Как изменить предопределение аллаха

https://arsh313.com/wp-content/uploads/2022/10/Bada.mp3

Текст

Противники руководства Ахль уль-Бейт (А) давно обвиняют шиитов в такой вещи, как акыда о бада. Этот вопрос сегодня поднимается также и в русскоязычном пространстве, тогда как в арабоязычном, например, он существует давным-давно, и обвинения по поводу акыды о бада являются обычным делом и одним из пунктов в стандартном наборе обвинений против шиизма.

Условно бада можно перевести как «изменение предопределения». Противники руководства Ахль уль-Бейт традиционно приписывают нам по этому поводу такие глупые вещи, что мы якобы верим, будто Аллах может что-то не знать, а потом для него это проявляется, и Он меняет Своё решение по данному вопросу. Или что Аллах принимает решение, а затем испытывает сожаление о принятом решении и меняет его на другое.

Разумеется, это не так. И сейчас мы объясним, что такое на самом деле бада, и выясним, что в действительности это истинная акыда Корана и Сунны. Вообще противники руководства Ахль уль-Бейт всегда проделывают такую вещь: они берут все те пункты, где шиизм отличается от суннизма, и переворачивают их, придают им нелепый и карикатурный смысл — и в таком виде преподносят своим последователями. Например, про мута они говорят, что шииты разрешили прелюбодеяние, тогда как мута введена Всевышним как раз для предотвращения прелюбодеяния. Про Раджаат они говорят, что шииты верят в реинкарнацию, тогда как Раджаат не имеет никакого отношения к реинкарнации. Про имамат они говорят, что шииты поставили Имамов выше Посланника Аллаха (С), тогда как ничего подобного нет в наших вероубеждениях. И про бада они утверждают, что шииты взяли это у иудеев, тогда как убеждение в бада есть прямая противоположность тому, во что верят иудеи (как мы еще скажем об этом).

Я делаю это выступление не для того, чтобы оправдываться перед противниками шиизма или спорить с ними. Спорить с ними запрещено, и мы не обсуждаем свою религию с иноверцами. Если им что-то не нравится – пусть не нравится. Мы не должны ни в чем оправдываться, потому что наша акыда – истина, а истине нет необходимости оправдываться в чем-либо. Поэтому я делаю это выступление для разъяснения того, во что мы на самом деле верим относительно бада.

И это тем более необходимо сделать по той причине, что даже среди самих шиитов бада часто объясняют ложно, что, в свою очередь, только усиливает нападки и обвинения. Например, иногда говорят, что бада означает, будто нет предопределения Творца, что не существует ничего предопределённого, «человек свободен», «человек — творец своей судьбы» и тому подобные абсурдные вещи. Доходит до выдумок о том, что будто бы даже приход Имама времени зависит от наших действий, что мы можем приблизить или отсрочить его приход. То есть акыда о бада представляется в таком ложном виде, будто бы человек своими деяниями имеет возможность «воздействовать» на Творца, вызывая Его на ту или иную реакцию, так что, если я сделаю так-то – Его ответ будет таким-то, а если я поступлю иначе – Его ответ будет другим.

Тем, кто говорит так, не приходит в голову, какой абсурд получился бы, если бы невежественное и сильно ограниченное человеческое «я» имело возможность вызывать какие-то реакции со стороны всемогущего и всезнающего Бога. Такого просто никогда не произойдёт. В действительности даже в этом мире мы не имеем контроля над чем-либо, не говоря уже о форме «контроля над Богом» в каком бы то ни было виде.

Итак, всё это не имеет никакого отношения к истинной акыде о бада в школе Ахль уль-Бейт (А). Теперь давайте объясним, в чём, собственно, эта акыда состоит. Сразу скажу, что тема эта сложная – одна из самых сложных и глубоких в учении Ахль уль-Бейт (А), — а потому необходимо следить за ходом рассуждений внимательно. Тем более что говорить мы будем не только о бада, но и обо всей теме предопределения и свободы воли вообще. Для лучшего понимания будет полезно несколько раз прослушать эту лекцию.

Что такое бада? Бада переводится на русский язык как «проявление», то есть «проявление чего-то, что не было явным». Арабы говорят: «Бада ли шахсун фи тарики», то есть – «мне встретился (показался, проявился) такой-то человек по пути». Коран говорит: «Ва бада лахум мина ллахи ма лам йакуну йахтасибун» — «И проявилось им от Аллаха то, на что они не рассчитывали» (39: 47).

Точное определение бада звучит так: бада – это проявление чего-то нового в бытии и мироздании после того, как старое прекратило действовать, в связи с изменением обстоятельств. Как говорит 11-й аят суры «Гром»: «Аллах не меняет то, что с людьми, пока они сами не изменят то, что с ними».

Например, в хадисах указывается, что Имамы или пророки прошлого (а каждый пророк был обязан донести до своей уммы акыду о бада) говорили своим последователям, что такой-то человек умрёт завтра. Те приходили к тому человеку и видели, что он не умер. Они возвращались к Имаму или пророку и спрашивали, почему он не умер. Они говорили им: «Идите и спросите, что он сделал». Те шли к нему и узнавали, что в начале этого дня, когда он должен был умереть, он дал садаку. Садака отдалила от него смерть.

В аятах священного Корана есть множество примеров бада. Например, в истории Мусы (А) Аллах сначала назначил ему тридцать дней, а потом заменил их сорока днями: «И обещали Мы Мусе тридцать ночей и завершили их десятью. И свершился срок твоего Господа в сорок ночей» (7: 142). Это было так, что Аллах велел Мусе (А) прийти для откровения себе и беседы с собой на гору на тридцать дней, а Муса (А) сообщил об этом своему народу. Однако, когда он пришёл туда, Аллах добавил ему ещё десять дней. И когда по истечении тридцати дней Муса (А) не вернулся к Бану Исраиль, они решили, что он обманул их и нарушил своё обещание – и они взяли себе тельца и поклонились ему. Они сделали это в том числе из-за своего непонимания и непризнания акыды о бада.

В суре «Саффат» читаем об истории Ибрахима и Исмаила: «Он сказал: “О мой сын, я вижу во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешьˮ. Он сказал: “Отец мой, делай, что тебе приказано; ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливымˮ. И когда они оба предались Аллаху и тот поверг его на лоб, и воззвали Мы к нему: “О Ибрахим! Ты оправдал видениеˮ. Так Мы вознаграждаем совершающих благо! Поистине, это — явное испытание. Мы искупили его великой жертвой» (37: 102-107). То есть, мы видим здесь, что Всевышний Аллах сначала велит Ибрахиму (А) убить своего сына, а потом отменяет это решение. Это также один из примеров бада.

В истории пророка Йунуса (А) мы видим такие слова: «Разве ж было какое-нибудь селение, которое уверовало и помогла ему вера, кроме народа Йунуса? Когда они уверовали, Мы удалили от них наказание позора в здешней жизни и дали им пользоваться до времени» (10: 98). Хадис разъясняет: Йунус (А) сообщил своему народу о том, что в такой-то день их постигнет наказание и гибель. Однако наступил тот день, и наказание не постигло их, потому что в тот день они собрались и обратились ко Всевышнему с покаянием. Произошло бада.

И так далее – таких аятов много. Я привёл только несколько примеров. Одним из видов бада является такое явление, как насх в Коране, то есть замена одного хукма в Книге Аллаха другим. В Коране существуют аяты, которые отменяют другие аяты. Например, Аллах изменил киблу с Иерусалима на Мекку, отменил аяты о вине и изменил срок идды женщины, муж которой умер. И мы спрашиваем у противников шиизма: если это не бада, то что это? Каким образом Аллах низвёл одно решение, а потом заменил его другим? Разве у Аллаха может быть несколько разных решений? Сейчас мы объясним, каким образом это происходит.

Существует такое мудрое изречение, которое часто приводят, когда говорят о теме бада: «Бада – это насх в мироздании (в бытии), а насх – это бада в шариате». Итак, бада – это тот же насх. Тот, кто отрицает бада, должен отрицать и насх в Книге Аллаха.

Итак, как же возможен насх в Коране? Разве Аллах не знал, что решение является другим – то есть, например, что молиться нужно будет на Мекку, а не на Иерусалим? Или Аллах сначала дал одно решение (хукм), а потом увидел, что другое лучше – и исправил его? Конечно, нет. Решение у Аллаха только одно. Но проявление этого решения в нашем временном мире может быть разным. Обратите внимание: в этой фразе состоит разрешение всех загадок и тайн насха и бада.

Многие представляют себе насх в Коране так, что один хукм отменил другой. Но можно представить это иначе. Не так, что один хукм отменил другой, а так, что время того первого хукма истекло. У первого хукма было своё время, когда он действовал – например, молитва на Иерусалим. В течение какого-то времени мусульмане молились на Иерусалим, и их молитва была верной. Таким был хукм в течение того промежутка времени. Но по прошествии какого-то периода Аллах отменил этот хукм и заменил его другим. Время действия того первого хукма истекло.

Итак, насх и бада происходят только в нашем мире, где правит время. В этой материальной дунье правит время; мы живем в сосуде времени. Поэтому здесь возможен насх, изменение, ибо сам закон этого мира – изменение. В более высоких мирах нет бада, в отличие от нашего.

Решение Аллаха не изменяется. Меняется только его проявление в нашем мире. Решение Аллаха всегда одно и то же. Но в нашем мире оно проявляется по-разному.

Итак, бада происходит только в творении, а не в знании Аллаха. В знании Аллаха нет никакого бада, нет никаких изменений. Но предопределение Аллаха проявляется для нас, живущих во времени, как изменение. Мы так воспринимаем его.

Бада — для нас, а не для Аллаха. В творении Всевышнего всё происходит постепенно и по стадиям: «Он сотворил вас стадиями» (71: 14). Всякая стадия приходит вслед за другой, и та стадия, которая приходит вслед за предыдущей, отменяет её и заменяет собой. Это и есть бада.

Давайте объясним это следующим образом. На самом высшем уровне существует Творец, Всевышний Аллах, и Его знание, которое есть сама Его священная сущность. Об этом знании, каково оно и каким образом осуществляется, мы не имеем ни малейшего представления. Потому что Знание Аллаха идентично с Его сущностью, а о сущности Творца запрещено думать и говорить. Мы можем только сказать, что оно является всеобъемлющим, что это абсолютное знание. На этом уровне нет никакого бада.

На следующем уровне существует Его сотворённое знание, которое воплощено в Хранимой Скрижали. Это уже уровень не Творца, а творения, но очень высокого творения. Аллах сотворил знание обо всём и вложил его в Хранимую Скрижаль. Хранимая Скрижаль – это такой информационный блок, кластер, где записано всё и хранится информация обо всякой вещи. На этом уровне также нет бада. Хранимая Скрижаль – это мир, в котором нет прошлого, настоящего и будущего, нет времени в нашем понимании. Там каждая вещь представлена целиком и в полном объеме.

Теперь еще через несколько уровней (о которых мы тут не будем говорить) мы спускаемся в наш мир, в нашу дунью, которая управляется законами пространства и времени. И вот уже здесь существует бада. Почему? Потому что все вещи в этом мире «растянуты» во времени, они не присутствуют сразу и целиком, как в своих прообразах в Хранимой Скрижали. Та вещь, которая целиком существует в Хранимой Скрижали в виде своего информационного прообраза, присутствует в нашем мире в виде своей пространственно-временной проекции. И в том числе мы, люди.

Давайте объясним это на таком примере. Представьте себе мир Хранимой Скрижали как гигантский пузырь. Этот пузырь содержит всё, что было, есть, будет и могло быть (и в том числе всё, что было, есть, будет и могло быть вами, то есть человеком с таким-то именем). Это жесткий диск, на котором записано прошлое, настоящее и будущее. Теперь, если бы вы могли заглянуть в этот жесткий диск и одновременно увидеть всё, что есть в нем, вы бы увидели полное совершенство и гармонию. Всё уравновешено со всем. Там нет никакой дисгармонии, потому что миллиард дней уравновешивается миллиардом ночей. Миллиард печалей — миллиардом радостей. Весь мрак – всем светом. Всё измерено с полной точностью, всё сбалансировано. Обо всем известно, каким оно будет, еще до того, как это произошло.

Механизм, управляющий этим, является абсолютно совершенным – настолько совершенным, что мы не способны это себе представить и понять. Если бы кто-то увидел, как работает механизм божественной Воли и Предопределения, он умер бы в тот же самый момент от захватившей его волны абсолютной гармонии и счастья.

Но это видение в теоретическом плане (как признание) является первым шагом того человека, который называется «верующим» в Исламе. Иметь такое видение – это означает, по крайней мере, понимать, что когда мы говорим: «Бог знающ» или «мудр», то Бог знающ и мудр на самом деле настолько, что это просто сногсшибательно. Это вызывает трепет и лишает дара речи. И это приносит огромное облегчение — просто знать, что кто-то глупый не правит вселенной, что ваша личная безопасность и судьба находится в более чем надежных руках. С каждым из нас просто не может произойти чего-то глупого или случайного, такого никогда не будет, на это стоит запрет в законах творения.

Так вот, если представить, что вы видите всё это одним взглядом, то в этом будет вывод, излучающий идею и чувство полной правильности и гармонии. Но вы не можете заглянуть в пузырь так же, как вы не можете заглянуть на жесткий диск вашего компьютера и увидеть там данные. Таким образом, замысел о пузыре должен «визуализировать» эти данные и представить их вам, живущим в этом мире, в виде наглядных образов. Примерно так же, как Microsoft Windows является симулякром (символическим пользовательским интерфейсом) того, что находится на вашем жестком диске.

Таким образом, в этой жизни в ближнем мире вы существуете как бы в графическом пользовательском интерфейсе, а не на жестком диске, где спрятана вся информация. Эта жизнь — крошечный кусочек того пузыря гармонии, спроецированный из этого пузыря на сцену, и он разыгрывается перед нами. Подобно тому, как фильм, который уже существует целиком и полностью на диске, разыгрывается на экране кадр за кадром. С той лишь разницей, что тут мы сами является его участниками.

А теперь обратите внимание, как всё сказанное соотносится с бада. Поскольку мы никогда не видим «пузырь» целиком, а видим лишь части, проецируемые из него на нашу пространственно-временную сцену, нам кажется, что решение Творца, сотворившего этот мир, изменяется. Тогда как на уровне Хранимой Скрижали («пузыря» в нашем примере) оно неизменно. Это попросту связано с тем, что мы не видим всей картины. Каждый раз мы видим только крошечный кусок правды. Это похоже на то, как если бы вы увидели ногу какого-то животного, например, лошади и поверили, что это лошадь. В некотором смысле это правда, ведь нога принадлежит лошади, но это не вся лошадь. Это только её часть. Вы не видите всего объема решения Аллаха, а видите только его часть, а потому думаете, что решение меняется, тогда как оно неизменно.

А потому, когда Аллах велел Ибрахиму (А) убить своего сына, а потом отменил это решение, то это не было изменением Его решения. Его решение – одно и то же на уровне Хранимой Скрижали, и состоит оно в том, чтобы Ибрахим (А) не убивал своего сына и заменил его «великой жертвой». Но в определенный отрезок земного времени в зависимости от определенных обстоятельств и целей это решение было спроецировано в наш мир в виде приказа убить его сына. Цель этого состоит в испытания для увеличения степеней и награды человека, в данном случае пророка Ибрахима (А).

Это примерно так же, как в какой-то период времени лошадь может быть видна вам только в виде своей ноги. Лошадь «спроецирована» на ваши органы зрения как её нога. В определенном смысле нога – это лошадь, поскольку это её часть, но это не вся лошадь, и тот, кто примет её за лошадь, ошибётся.

И точно так же, когда Аллах определил Мусе (А) на горе тридцать дней, а потом заменил их сорока днями, то Он не менял Своего решения. Его решение всегда состояло из сорока дней, просто в определённый период земного времени оно было проявлено как тридцать дней, в зависимости от обстоятельств и целей, существующих в этот период. Это так же, как лошадь в течение какого-то времени может быть проявлена для тебя в виде своей ноги, тогда как изначально лошадь – это не нога. Она всего лишь проявлена для тебя в течение данного куска времени как нога, потому что ты не видишь всю лошадь. Но вот она вошла откуда-то из-за двери, и ты увидел её целиком. И точно так же: сначала Аллах сказал Мусе (А) о тридцати днях, а потом Он проявил Своё решение целиком и сказал о сорока. Его решение не менялось.

Айаши передал, что Имам Бакир (А) сказал: «Мы давали Мусе завет сорок ночей» — «в знании и определении было тридцать ночей, а потом Аллах изменил это (совершил бада) и добавил десять. И первый и последний срок Господа составил сорок ночей». Мы видим в этом хадисе, что срок Господа всегда составлял сорок ночей, а не тридцать. Первый и последний срок Господа – сорок ночей. Но на определенном этапе и для определенных целей эти сорок ночей были проявлены как тридцать.

Это также можно сравнить с постройкой дома. Дом, который должны построить, уже целиком есть в голове архитектора в виде плана, идеи, проекта этого дома. И точно так же – любая вещь в этом мире уже целиком присутствует в Хранимой Скрижали в виде своей идеи, проекта, информационного кластера. Но архитектор не может перенести дом напрямую из своей головы в материальную реальность. Потому что материальная реальность управляется совершенно другими законами. Он вынужден действовать во времени и пространстве: выкопать котлован, залить фундамент, построить первый этаж, второй этаж, крышу и так далее – всё это в соответствии с заранее начертанным планом, который есть у него в голове. И точно так же предопределение любой вещи, которое есть в Хранимой Скрижали, в нашем материальном мире должно реализовываться и проявляться постепенно, шаг за шагом, ступень за ступенью. Это и есть бада. Если сегодня мы видим на месте дома котлован, а завтра там уже залит бетонный фундамент, то человек, не знакомый с технологией изготовления дома, может подумать, что предопределение архитектора относительно этого дома полностью изменилось, потому что котлован не имеет ничего общего с бетонным фундаментом. Это разные вещи. Так внешне кажется наблюдателю. Но на самом деле всё это – лишь разные стадии возведения одного и то же дома, конечный план и проект которого уже существует, уже известен.

Этими примерами я хочу сказать следующее: бада – это то, как предопределение Творца отражается на уровне нашего временного мира. Это не само предопределение. В решении Аллаха нет изменений. Он заранее знает обо всём, что будет и как будет. Но проявление этого одного и единого решения на уровне временной реальности может быть разным, поскольку сама суть этой реальности состоит в том, что мы не видим полной картины, мы наблюдаем только кадры, сменяющие друг друга. Имам Садык (А) сказал: «Нет такого бада для Аллаха, чтобы этого не было в Его знании, прежде чем осуществится бада этого». Также передано от Мансура ибн Хазима: Я спросил у Имама Садыка (А): «Разве сегодня есть нечто, чего не содержалось бы в знании Аллаха, велик Он и свят?» Он сказал: «Нет, но прежде чем Он сотворил небеса и землю, это уже было в Его знании».

Когда говорят: «В таком-то деле произошло бада», то это означает, что решение Аллаха в этом деле проявилось для нас целиком (тогда как раньше оно было проявлено только частично). Например, такой-то человек должен был умереть, но он сделал добро родителям, и Аллах продлил его жизнь ещё на десять лет. Это не значит, что Аллах поменял Своё решение относительно него. Аллах изначально знал, сколько он проживёт, и предопределил это и записал в Хранимой Скрижали. Но это значит, что решение Аллаха об этом человеке проявилось целиком, после его поступка, состоявшего в совершении добра родителям.

И в этом состоит смысл аята: «Аллах не меняет того, что с людьми, пока они не изменят того, что с ними». То есть предопределение Аллаха проявляется не сразу, а постепенно, стадия за стадией, в соответствии с поступками и деяниями самих людей. Но это не означает, что этого предопределения не существует изначально. Оно существует целиком и полностью, но на уровне нашего мира проявляется постепенно. Говоря совсем уже просто: бада существует не для Аллаха, а для нас, то есть людей.

И в другом аяте Аллах говорит: «Аллах стирает, что пожелает, и утверждает, и у Него – Мать писания» (13: 39). То есть Аллах заменяет одно другим. Это не так, что Аллах знал и предопределил что-то относительно какой-то вещи, а потом убрал это и заменил на другое предопределение. Смысл аята не в этом. Аллах не меняет Своего предопределения. Но это подобно тому, как архитектор возводит дом, план которого (то есть предопределение которого) уже целиком есть в его голове. (Разумеется, Аллах не подобен архитектору, это просто пример для приближения мыслей к теме). Итак, когда архитектор вырыл котлован, а потом залил его бетоном, можно сказать, что он «пожелал стереть то, что было (котлован), и утвердить новое на его месте (бетон)», но это не означает, что он сменил своё предопределение. Предопределение как было неизменным, так и осталось – это идея или проект дома. Но для реализации данного проекта понадобилось уничтожить что-то (котлован) и заменить его чем-то другим (бетоном).

«Аллах стирает, что пожелает, и утверждает, и у Него – Мать писания» (13: 39) — то есть: что-то было – и Аллах уничтожил это и утвердил на его месте другое. Не на уровне Своего плана, знания или предопределения, а на уровне нашего мира. От Имама Бакира (А) передано, что повелитель верующих Али (А) сказал: «Знание бывает двух видов: первое — то, которому Аллах обучил Своих ангелов и посланников. И то знание, которому Он обучил Своих ангелов и посланников, обязательно исполнится, потому что Он не обманывает Самого Себя, Своих ангелов и посланников. И второе знание – то, которое хранится у Него, и Он не обучил ему никого из Своих творений. Он приближает из него то, что пожелает, и отдаляет то, что пожелает, и стирает то, что пожелает, и утверждает то, что пожелает». Это второе знание, о котором говорит тут Имам (А) – это сокрытое предопределение Аллаха. Оно уже есть, и это не так, чтобы его не было, или Аллах что-то менял бы в нём. Но Он «приближает из него то, что пожелает, и отдаляет то, что пожелает», то есть Он проявляет это для Своих творений, когда и как захочет, подобно тому, как в нашем примере архитектор может уничтожить котлован, залив его бетоном, когда захочет, или возвести на бетоне первый этаж, когда захочет.

И таким же образом каждую ночь кадр низводятся предопределения и судьбы творений на следующий год. Это не так что в предыдущий год у Аллаха было одно предопределение, а на следующий год другое, и Он заменил первое вторым. Но это так, что Он низводит то из своего предопределения, что было скрытым в предыдущий год, и раскрывает его на следующий год. В хадисе от Имама Садыка (А) он говорит Хумрану, что Аллах низводит в ночь кадр ангелов с предопределением на следующий год, и приближает из этого то, что пожелает, и отдаляет то, что пожелает. Хумран спрашивает: «Всё, что случится в этот год, есть в Книге возле Аллаха?» — то есть в Хранимой Скрижали. И Имам (А) отвечает: «Да».

Таким образом, бада есть проявление скрытого – того, что было скрыто из решения и предопределения Творца. И сам смысл слова «бада» состоит в этом. «Бада» в арабском языке – это проявление того, что было скрыто.

Говоря иначе, бада – это раскрытие воли Творца по какому-то вопросу, о котором люди думали, что эта воля уже раскрыта. И поэтому Имам Садык (А) говорит, что Аллаху ничем так не поклоняются, как через бада. Ибо через веру в бада, то есть в возможность того, что мы не всё знаем, что воля Творца всегда выше нас, всегда мудрее и «хитрее» нас, всегда «переигрывает» нас, мы познаём наше рабство перед Творцом, а познание рабства – это и есть ибадат. Через признание бада раб видит, что всякая вещь – бренная, слабая, ничтожная, зависимая от своего Творца, находящаяся под Его волей и величием. Через это раб всегда пребывает между двумя крайностями – страхом и надеждой. Он боится, что Всевышний запечатает его деяния его грехами, и тем самым накажет его, а потому испытывает страх, и в то же время надеется на то, что этого не произойдёт. Ибо он не знает о завершении дел – всегда возможно бада. Люди думают, что Творец решил так-то, но затем для них Его решение раскрывается более полно – и оказывается другим.  

Повторяю, это не другое решение. На уровне знания Аллаха и Хранимой Скрижали оно всегда одно и то же. Но для нас, людей, оно оказывается другим, ввиду своего более полного раскрытия. Так же как в нашем примере нога животного оказалась другим существом (не ногой, а целым животным) в результате своего раскрытия. Тот, кто думал, что нога – это всё, ошибся (хотя нога не является ложью, это часть животного и поэтому она тоже является правдой). Но в случае с бада никто не может знать, не ошибается ли он и в том случае, когда видит даже всё животное. Быть может, это тоже – часть какого-то более высокого целого? А потому через веру в бада человек сознаёт своё положение раба, вращающегося между страхом и надеждой, и понимает, что рука Аллаха не скована: Он творит, что пожелает, и как пожелает.

И в этом состоит противоположность акыды о бада вероубеждениям иудеев. Те оппоненты школы Ахль уль-Бейт (А), которые обвиняют шиитов в том, что эта акыда якобы взята ими у иудеев, буквально не понимают, что говорят. Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». И Аллах ответил им в Коране: «О нет! Руки у Него распростерты: расходует Он, как желает» (5: 64). И это и есть акыда о бада.

А потому Имам Садык (А) также говорит: «Аллах – велик Он и свят! — ни через что так не возвеличен, как через бада».

И это означает также отрицание тахтима, который осуждён во многих хадисах. Тахтим – это вера в то, что Аллах гарантирует человеку что-то, например, что, если он принимает вилая и бараа, то это одно само по себе сразу и навсегда гарантирует ему Рай. Аллах как бы вынужден дать ему Рай. Хадис говорит: «Нет ни у кого родственных связей с Аллахом», то есть никто не может вынудить Всевышнего ввести его в Рай. Аллах ничем не принужден. Иначе говоря: всегда возможно бада. А потому человек должен совершать благие дела, просить у Всевышнего прощения и надеяться на Его Рай, но не считать это обязательством Аллаха для себя.

Итак, мы сказали, что бада не имеет отношения к Аллаху и предопределению Аллаха. Бада имеет отношение только к творениям. Бада – это то, как предопределение Аллаха воспринимается людьми. А если в некоторых хадисах бада приписано к Аллаху, то это сделано в том смысле, что вообще всякая вещь приписана к Аллаху. В таком же смысле в Коране Дух и Кааба приписаны к Аллаху, то есть о Духе Он говорит: «Мой Дух», а о Каабе говорит: «Мой Дом», хотя, разумеется, у Аллаха нет ни духа, ни дома в буквальном смысле.

Например, Имам Садык (А) говорит: «Не было у Аллаха бада, как бада Исмаила, моего предка, когда Аллах повелел его отцу (Ибрахиму) принести в жертву своего сына, а потом заменил его великой жертвой». Тут сказано, что бада «у Аллаха» в том смысле, что Аллах проявляет из Своего предопределения, что пожелает, и скрывает, что пожелает. Это не означает, что Аллах каким-то образом поменял Своё решение об Исмаиле (А). Решение всегда было одним и тем же. Но Аллах выдвинул вперёд некоторые аспекты этого решения и временно скрыл другие, что с нашей земной перспективы выглядит как изменение Его предопределения, тогда как тут нет никакого изменения. Это подобно тому, как если смотреть на звезды с нашей планеты Земля, то они покажутся расположенными на плоскости, тогда как в действительности между ними – гигантские расстояния (по крайней мере, так считает современная наука). То есть, не звёзды таковы сами по себе – это мы, люди, видим их так с нашей точки зрения.

И ещё яснее мы видим это в другом хадисе от Имама Садыка (А): «Не было у Аллаха такого бада, как бада относительно моего сына Исмаила; не проявилось у Аллаха такого дела, как дело моего сына Исмаила: Он упокоил его прежде меня, дабы тем самым показать, что он – не Имам после меня». Тут совершенно ясно видно, что бада – это то, что существует для людей, а не для Аллаха. Аллах, разумеется, всегда знал, что Исмаил – не Имам. Число Имамов и их имена предопределены ещё до сотворения этого мира, и Посланник Аллаха (С) назвал имена каждого из них прежде, чем они родились. Там не было Исмаила, а был его брат седьмой Имам Муса ибн Джафар аль-Казым (А). Итак, Исмаил – не Имам, и это всегда было в знании Аллаха, и по этому поводу не существовало никаких изменений. Но люди – именно люди! — думали, что Исмаил будет следующим Имамом после Джафара ибн Мухаммада Садыка (А). Мнение людей состояло в том, что если Исмаил является старшим сыном Имама, наделённым всеми достоинствами и величием, которые у него были, то он и должен быть следующим Имамом, и таково предопределение Аллаха. Но Аллах показал им, что это не так, явив бада, то есть показав им, что их мнения о Его предопределении неверны: Он умертвил Исмаила прежде его отца (А). Таким образом, бада – это проявление Аллахом для человека вещи, которая была скрыта от него (от этого человека). От него, а не от Аллаха!

Тема бада тесно связано с темой джабра и тафвиза, то есть принуждения и свободы воли. Как известно, противники руководства Ахль уль-Бейт придерживаются акыды джабра, то есть считают, что Аллах определяет вообще все действия человека и принуждает его к ним. Эта акыда порождает огромное количество проблем, и прежде всего приписывание Аллаху несправедливости. Тогда получилось бы, что Аллах по чистой случайности предопределил в одних людях совершение ими добра, а в других – совершение ими зла, и первых отправил в Рай, а вторых отправил в Ад, чтобы они мучались там вечно за то, что сами не совершали и что Он фактически совершил за них. Разумеется, Творец пречист и далёк от подобного.

Наше отношение к теме джабра и тафвиза определяется известным хадисом Имама Садыка (А): «Нет принуждения и нет свободы, а есть то, что между ними». Подробное разъяснение этой темы вы можете увидеть в 9-й части моего цикла «Таухид и ширк». Вкратце, смысл слов Имама Садыка (А) состоит в том, что Аллах не принуждает Своих рабов к их действиям, но они сами выбирают то, что им совершать. В то же время у рабов не существует и полной свободы, потому что всё, что совершается ими, совершается по воле, замыслу, милости и наделению от Аллаха. Аллах творит и поддерживает дела рабов в обоих состояниях – как в случае подчинения, так и в случае неподчинения и греха.

Если бы Он убрал Своё сотворение и поддержание дел раба, то раб не смог бы вообще совершать никакие дела – ни добро, ни зло. И если дело раба будет подчинением и добром, то оно будет напрямую приписано Аллаху и Его Воле. То есть подчинение и добро – от Аллаха, но через раба. Если же дело раба будет неподчинением и злом, то оно будет таковым через поддержание этого действия от Аллаха и через оставление и унижение Им раба. И тогда это дело, наоборот, через Аллаха, но от раба.

Приведём такой наглядный пример. У вас на каждой руке есть по пять пальцев. Представим себе, что какой-то палец, например, указательный, считает себя отдельным существом с таким-то именем, например, «Зейд». То есть, когда он куда-то тычет, что-то держит или пишет, палец-Зейд думает, что всё это делает он сам и по своему свободному выбору, и никто не управляет им. И рядом с ним существуют еще четыре таких же пальца, которые тоже думают, что они действуют сами по себе. Тогда как на самом деле эти пальцы присоединены к руке, а рука – к телу, тело – к голове, а голова – к сознанию и разуму человека, который полностью контролирует все эти пальцы. То же самое происходит и с каждым из нас. Палец – это пример для человека, а рука, тело, голова и разум – это пример для предопределения Творца. Как палец не действует сам по себе, но полностью контролируется телом и разумом, стоящим за телом – точно так же и человек не действует сам по себе, но полностью контролируется высшими силами от Творца, которые мы в совокупности называем «предопределением».

Как палец соединен с рукой, так и человек соединён с невидимыми уровнями и пластами реальности, которые являются продолжением его самого и при этом контролируют его. Это подобно тому, как какой-то аппарат катается где-то по Луне, и внешний наблюдатель может решить, что он ездит там сам по себе. Тогда как на самом деле аппарат подключён к невидимой системе сигналов, посредством которой люди с Земли управляют им. И если отключить эти сигналы, то он вообще перестанет ездить и превратится просто в груду металла.

Теперь, имеет ли палец какую-то свободу в этой ситуации? Да, он имеет определённую область свободы, но это – свобода внутри рамок предопределения, свобода под контролем. Когда рука что-то пишет посредством этого пальца, он может дрожать, он может двигаться влево или вправо в рамках своего пространства, но это ничего не изменит в общей картине написанного. Рука как писала, так и будет писать, даже если палец дрожит при этом. Она просто проконтролирует дрожание этого пальца посредством других пальцев. Процесс писания при этом продолжится, и палец будет вынужден переходить от одной буквы к другой, от одной строчки к другой, хочет он того или нет.

Итак, свобода пальца – это контролируемая свобода, это свобода внутри предопределения. Он не может изменить это предопределение. Единственное, что он способен – это вести себя, скажем так, «правильно» или вести себя «неправильно». То есть, если он будет писать нормально, тот, кто управляет всем процессом, скажет: «Какой хороший палец» — и даст ему награду, а если он станет дрожать и дергаться, он скажет: «Какой плохой и непослушный палец» — и даст ему наказание. Я очень условно всё это излагаю, но общий смысл, думаю, понятен.

Точно так же и свобода человек состоит только в рамках этого: «Делай – не делай». Совершай то благое, что предписано тебе Творцом, или не совершай. Молись или не молись. Прелюбодействуй или не прелюбодействуй. Свобода только в нияте. Как и говорит хадис: «Награда – по нияту». Все остальное предопределено и дано нам извне. Мы ничего не определяем в своей жизни, всё приходит к нам извне. Мы не определяем события во внешнем мире, они не зависят от нас. Мы не определяем события в своем теле, они не зависят от нас. Мы не определяем поведение других людей, оно не зависит от нас. Всё это абсолютно вне нашего контроля. Единственное, за что мы можем отвечать – это вот этот ният: «делай – не делай», «совершай – не совершай». Делать грех или не делать грех. Совершать благой поступок или не совершать. Это, так сказать, «область свободы» человека, и за это он будет спрошен. Но даже эта свобода – не полная свобода, она тоже целиком стоит под контролем Творца и высших сил, которые Он сотворил и поставил над человеком.

Теперь, убеждение в бада – это как если бы палец осознал, что он не является отдельным и самостоятельным существом, но прикреплён к руке, которая целиком контролирует его. Познать бада – это значит увидеть полную картину. Познать свою зависимость. А потому Имам Садык (А) говорит: «Если бы люди знали, какая награда заключается в бада, не оставляли бы разговоры об этом никогда».

В упомянутой 9-й лекции из цикла «Таухид и ширк» я приводил другой пример для вопроса о предопределении. Представь, что ты стоишь перед зеркалом и отражаешься в нём. Мы имеем тут три вещи: ты, зеркало и твоё отражение в нём. Ты, стоящий перед зеркалом, будешь тут примером для воли (предопределения) Аллаха. Зеркало – это пример для раба, а отражение в зеркале – пример для действий раба, то есть добра или зла.

Если это было несколько сложно представить, то давайте повторим еще раз. Вот кто-то стоит перед зеркалом и отражается в нём. Тот, кто стоит перед зеркалом – это пример для воли и предопределения Аллаха. Зеркало – это пример для раба, для человека, для личности. А само отражение этого стоящего – это пример для действий человека, для добра или зла.

Тот, кто отражается в зеркале, неизменен, но само зеркало может менять его облик. Например, тем, что оно движется туда и сюда или поворачивается вокруг своей оси. Предопределение Аллаха неизменно, и оно исполняется так, как Он пожелает, но зеркало, отражающее это предопределение (то есть человек), может менять его отражение. Но как бы зеркало ни меняло его – всё равно оно останется тем же самым, потому что тот, кто стоит перед ним, тот же самый.

Человек свободен в своих действиях, в выборе добра и зла, однако по предопределению Аллаха, в том смысле, что если бы не было предопределения, то не было бы и самих действий вообще – так же как отражение, хотя и независимо от тебя может двигаться или колебаться вместе с зеркалом, однако если бы ты не встал перед ним (перед зеркалом) – его (отражения) не было бы вовсе.

И если представить, что форма зеркала стала чёрной и кривой, то самый прекрасный человек, стоящий перед ним, отразится в нём в ужасном и отвратительном виде. Без какой-либо вины или ответственности этого человека. Точно так же воля и предопределение Аллаха: в них нет ничего, кроме блага и красоты, однако сам человек своим выбором и своими деяниями может исказить их так, что это станет для него злом. Это не означает, что он может поменять предопределение Аллаха. Человек ничего не способен поменять в воле Аллаха и Его решении, так же как отражение в зеркале ничего не способно поменять в оригинале, от которого оно получено, то есть в том, кто стоит перед зеркалом. Все состояния, качества и черты отражения – от его оригинала. Как говорит Коран: «Но вы не пожелаете, если не пожелает Аллах» (76: 30). Единственное, к чему способно зеркало – это исказить или представить этот оригинал для самого себя в ужасном виде. Оригинал в любом случае останется тем же самым, но в применении к отражению он станет злым и ужасным, потому что зеркало наложило на него свою ужасную форму.

И в этом смысл аята: «Всё благо, что постигает тебя, от Аллаха. А всё зло, что постигает тебя, от тебя самого» (4: 79). Это как если бы зеркалу сказали: если ты отображаешь какие-то прекрасные черты вот этого человека, который стоит перед тобой, то это – только из-за того, что сам этот человек прекрасен и из-за того, что он вообще встал перед тобой. А все отвратительные и искажённые черты, которые ты, о зеркало, ему придало – от тебя самого, от твоей отвратительной и искажённой формы, которую ты накладываешь на отражение этого человека в тебе. И если ты искажаешь в самом себе его прекрасный облик, то тем самым ты ничем не вредишь ему, но вредишь только самому себе.

Итак, свобода человека только в этом: отражать предопределение Творца так или иначе. Так же как «свобода» зеркала состоит только в том, чтобы отразить того, кто стоит перед ним, так или иначе. Зеркало может дрожать, может качаться туда-сюда, может вращаться вокруг своей оси, может стать чёрным и мутным, может потрескаться – но это ничего не изменит в том, кто стоит перед ним. Оно всё равно будет отражать его, и не способно изменить в этом ничего. Всё, что в «воле» зеркала – это отражать стоящего перед ним так, или отражать его иначе. Замысел Аллаха и Его предопределение исполняется, и мы ничего не способны поделать с этим или как-то повлиять на это. И в этом значение слов Имама Садыка (А): «Нет принуждения и нет свободы, а есть то, что между ними».

Приведём также третий пример для всего этого. Представим, что у человека онемела и не работает правая рука. Сам по себе он не способен двигать этой рукой, она просто безжизненно висит. Поэтому в руку встроен аппарат, который при нажатии на кнопку даёт импульс её нервам, так что рука начинает двигаться. Кнопка от аппарата находится в левой руке, и всякий раз, когда левая рука нажимает на неё, правая рука оживает и приходит в движение. И когда она оживает и получает энергию, человек начинает совершать посредством неё те или иные действия. Он может этой рукой взять нож и убить кого-то, а может взять коврик для намаза и начать молиться.

Итак, то, что делать посредством этой руки, выбирает сам человек, но при этом то, будет ли она действовать вообще или нет, зависит от нажатия кнопки и работы аппарата. Аппарат и кнопка здесь – это пример для предопределения Творца, а выбор того, что делать посредством руки – пример для свободы воли человека. Человек выбирает, что ему делать, и несёт ответственность за это, но только в рамках того, что Творец вообще позволит ему что-либо сделать. Условно говоря, если Творец не нажмёт «кнопку» предопределения, то рука вообще не сделает ничего. Человек может сделать что-то посредством руки только тогда, когда нажата кнопка.

Акыда о бада – это понимание того, что условная «кнопка» всегда в руках Творца. И это – то, что успокаивает, это – то, что даёт иман. И потому Имам Садык (А) говорит: «Аллаху ничем так не поклоняются, как через бада». А потому верующий в этом мире должен быть абсолютно спокоен, ибо он знает, что его жизнью управляет кто-то несопоставимо более умный, мудрый, добрый и сильный, чем он. Каждый вдох, которым мы дышим, каждая сумма денег, которую мы зарабатываем, каждый человек, с которым мы встречаемся, каждый кусок еды, который мы кладем себе в рот – всё это планируется, рассчитывается и управляется кем-то гораздо большим, чем мы. А потому вы не носитесь в этом мире туда-сюда, пытаясь что-то сделать в нём или изменить его. Вы просто ждёте и смотрите, как события меняются в вашу сторону – и решение любой проблемы приходит само собой, оттуда, откуда вы и не рассчитывали – аккуратно, спокойно и естественно. А потому верующий теряет страх и беспокойство. Чем больше он познаёт Того, Кто управляет всем, тем больше в нем растёт чувство комфорта, безопасности и гармонии.