Назовите основные ошибки возникающие при попытке дать определение понятию бытие

Ссылка на философа, ученого, которому посвящена запись:
Систематизация и связи

Ссылка на философа, ученого, которому посвящена запись: 

Трудности в определении бытия

1. Трудности обычной логики.
  Философия не зря пытается размежеваться с логикой, которая конструирует понятия на основе референций к единичным вещам и их некоторым ограниченным комплексам. Такими понятиями оперирует не только обыденное сознание, так нелюбимое и презираемое Гегелем, но и частные науки. В свою очередь понятие о бытии не может иметь никаких прямых соответствий в пределах среды, непосредственно окружающей человека, иначе это будет уже понятие не о бытии едином и безусловном, а о некотором его частном случае, о бытии дробном, распавшемся на собственно бытие и понятие о нём. Можно, конечно, авторитетно утверждать, что бытие мысли само по себе условно и равнять её бытийный статус со статусом самого бытия неправомерно, из чего можно заключить, что всякие разнообразные атрибуты бытию приписывает не мысль человека, но сами эти атрибуты ему с необходимостью принадлежат. Только не надо при этом забывать, что любому атрибуту, приписываемому бытию, при хорошем старании можно противопоставить другой, противоположный или вложить в понятие этого атрибута совсем другой смысл. Вместе они могут добавить ещё больше пищи для дискуссий — что в таком знании может соответствовать действительности, а что только играм праздного воображения. Уже из этого простого факта следует также простой вывод: само по себе бытие никому ничем не обязано, а потому самодостаточно, но стоит только в безмятежной среде бытия появиться мысли человека, так сразу возникает хаос и смута, дробность и многообразие. А сама мысль человека, причём основательно осознанная и зафиксированная в действии, становиться не только фактором, провоцирующим эту дробность, но и самостоятельной частью бытия, действующей по своей собственной прихоти и стремящейся к ещё большему обособлению от него.
  Гегель ясно узрел эти трудности в отношении определения бытия через его имя или, хотя бы, название. Он, пусть и не очень вразумительно, дал понять, что любое имя бытия может быть взято только из багажа обычных человеческих предпочтений, а значит, отягощено противостоящими друг другу человеческими смыслами. В таком знании о бытии нет единства, потому что это будет не столько знание о бытии, сколько набор противостоящих друг другу мнений о некоторых частях бытия, произвольно включённых в фокус внимания исследователя. Тем не менее, если в естественном человеческом любопытстве просматривается интерес к тому или иному объекту исследования или какой-либо его стороне и желание представить его в мысли, то разброс мнений об этом объекте не будет критическим для судьбы знания о нём, но всегда сможет помочь выйти на новый, ещё более высокий уровень его осмысления. Знание о таком бытии, дробном и многообразном, также естественным образом со временем может устаревать, но и это не трагедия — в любом случае почести уходящему поколению, честно выполнившему свой долг, будут оказаны. Но философия с необходимостью выпадает из этого алгоритма. Для неё основным вопросом является выбор — или она занимается единством как бытия, так и самого знания о нём, или она переходит в разряд шарлатанства, если с единством не дружит.

2. Смысл смысла.
  Гегель увидел опасность для единого философского знания о едином бытии в односторонности мышления человека, привыкшего подразделять знание о бытии на частные аспекты рассмотрения бытия, которые могут быть оспорены и в свою очередь также раздроблены с целью, якобы, ещё более всестороннего изучения самого предмета рассмотрения. Любое единство и согласие в таком знании будет локальным и непостоянным, в силу ограниченности компетенции как отдельной частной науки о бытии, так и некоторой конкретной группы её представителей. Поэтому, согласно Гегелю, философия должна исходить из более высокого представления о логике.
  По большому счёту, Гегель не предложил ничего нового. По его же словам, он взял схему мышления Платона, согласно которой никакое сознание, практикующее фигуративное мышление, не в состоянии приблизиться к пониманию истинного и всеобъемлющего единства как бытия, так и знания о нём. А единое знание о бытии и есть знание о бытии едином. Следовательно, надо отбросить все частные мнения о бытии, удалить из знания все частные смыслы и оставить только один смысл — смысл смысла, единство формы мысли и её содержания, некоторую первоначальную логическую матрицу, слитную с самим бытием и являющуюся, по сути, его действительным воплощением. Замысел поистине грандиозный, но в такой же степени и трудновыполнимый. Это какой же надо обладать силой ума, чтобы докопаться до такой матрицы? Но и это не самое трудное. Если даже подобное знание может быть получено от самого бытия, то попытка адекватно воспроизвести и донести его до всего человечества с помощью несовершенной человеческой речи оказалась не под силу даже великому Гегелю.

3. «Дисциплина сознания» Гегеля.
  Гегель мечтал сделать мышление содержанием самого мышления, чтобы человек научился мыслить мышление, освободившись от «чувственной конкретности», где сознание работало бы только с чистыми понятиями, без всяких «чувственных» ассоциаций с миром вещей — «Изучение этой науки [логики], длительное пребывание и работа в этом царстве теней есть абсолютная культура и дисциплина сознания.» (Гегель, «Наука Логики», Введение) А также —  «Если эта способность мышления еще не избавила себя от чувственно конкретных представлений и от резонерства, то она должна сначала упражняться в абстрактном мышлении, удерживать понятия в их определенности и научиться познавать, исходя из них.» (Гегель, «Наука Логики», Введение) Но такое на практике вряд ли возможно, тем более для какого-то конкретного человека со своими собственными заморочками и прихотями, немедленными нуждами и случайными летучими наваждениями. О «дисциплине сознания» Гегель мог бы говорить с успехом только с компьютерным железом, которого в его времена, увы, ещё не было. Человеческая жизнь слишком коротка, чтобы человеку успеть смирить свою «чувственную конкретность» и приблизиться хотя бы на десятую долю процента к этой желаемой гегелевской «дисциплине сознания». Конечно, приблизиться можно и на процент под дулами шмайсеров и под бешеный лай немецких овчарок, смирив свою «чувственность» лагерной баландой. Германская нация достигла в таком воспитании духа в своё время больших высот, старательно следуя бессмертным заветам великого Гегеля. Но к великому также сожалению для Гегеля немцы были вынуждены вернуться обратно к «резонёрству» о социальной справедливости и ценности человеческой жизни после некоторого относительно короткого эксперимента над человечеством по избавлению его от «чувственной конкретности», потому что процента для человечества оказалось чересчур много, явный перебор.

4. Самоконтроль как фактор воспроизводства отсутствия чистоты.
  Единства бытия с чем-либо, тем более с самой мыслью о нём, а также наоборот — единства мысли с бытием как со своим окружением, невозможно достичь насильственным способом, никаким волевым приведением ума к некой суровой казарменноподобной дисциплине, хоть над собой, хоть над другими людьми, тут совершенно нечего обольщаться. Гегель показал такой путь к «дисциплине сознания», в результате которого эту дисциплину может обрести разве что мёртвый. Как ни пытайся приблизиться, всё равно получатся одни слёзы, какие-то спонтанные воспоминания, обиды, мечты или просто блики, шорохи, першение в горле или бурление в животе. То есть, сколько себя ни контролируй, не проверяй на предмет чистоты от «чувственной конкретности», получится только это само отсутствие чистоты и даже ещё большая контаминация сознания проклятой Гегелем и предшествующей ему философской традицией «чувственностью», бесконечное инфицирование мышления жёсткой брутальной волей и подчинённым ей рабским машинным старанием. Самоконтроль, насильственно насаждаемый и укрепляемый, способен только ещё больше усилить в сознании философа его раздвоение и противодействие самому себе в достижении противоестественного для сознания состояния единства мысли с самой собой, а значит и с бытием. Получается — движение от мышления в противостоящих друг другу противоположностях ведёт сознание к ещё более острой внутренней борьбе и даже к непримиримому противостоянию его оппонирующих определений.

5. Выбор между альтернативами как расколотость мышления.
   Вроде бы обычная жизненная ситуация — одно мнение противостоит другому. Чьё из них ближе к истине, тому и карты сдавать. Однако в решении проблемы определения бытия нет основания для предпочтений, но есть две равноправные альтернативы, и каждая из них приводит к неразрешимым трудностям. Ни простое поименование бытия как подбор для понятия бытия синонимов, которые могли бы уточнить знание о бытии, ни молчаливый отказ Гегеля вообще от проведения такой процедуры ради очищения знания о бытии от посторонних смысловых примесей не решает задачу. В одном случае — философия выделяет понятие относительно только части, а не всего бытия, в другом — отождествляет понятие опять же с какой-то частью бытия, с его некоторым неопределённым множеством, будучи не в силах экстраполировать понятие на всю неопределённость бытия. Философия или конкретизирует понятие как референцию к некоему локальному бытию, уже лишённому единства, различённому с понятием об этом бытии, или абстрагирует его до некоторой условной неопределённости бытия, единой внутри себя, но которая уже является обиходной для сознания в его эстетических предпочтениях среди других человеческих собирательных понятий.
  Здесь философия имеет дело с уже знакомой всем расколотостью человеческого мышления, с обличением которой всегда яростно выступал Гегель. Но в состоянии ли философия отыскать единство для этих противоположностей, которое не содержало бы в себе трудностей спонтанного, ненамеренного противопоставления одного другому? К сожаленью, на исторического Гегеля нет и не может быть другого Гегеля, способного его же пересмотреть критически. Если судить по тому факту, что Гегель предпочёл единство, сплав, слитность бытия и мышления их раздельному существованию, то можно с уверенностью сказать — продекларированное Гегелем революционное преобразование логики есть лишь видимость, имитация преодоления раздвоенности мышления, человеческой привычки мыслить оппонирующими определениями. Гегель никуда не ушёл от логики, предписывающий выбор двух непримиримых частей противоречия и не оставляющий сознанию никакой другой альтернативы. Также и отношение к бытию для любого философа, в том числе и для Гегеля, жёстко обусловлено предписаниями связной человеческой речи. Поэтому ничего нового и уж тем более гениального в предпочтении Гегелем единства бытия его многообразию нет. Такой выбор диктует его собственный псевдодиалектический шаблон, предусматривающий приоритет единства над многообразием, но, в то же время, выводящий это единство из простых частей, которые ему предшествуют, и им же, этим частям такое единство противопоставляющий. Никакой середины здесь не предусмотрено.

7. Одностороннее мышление бытия.
  Но так поступает философ, который за единство бытия принимает только одну из его сторон, которая противостоит многообразию и даже намеренно противопоставляется ему как некая научная, цивилизованная альтернатива. Если Гегель выступает против расколотости мышления в пользу его единства и, прежде всего, единства с бытием, он должен, по идее, включить в эту схему и самого себя, своё собственное рассуждение по этому поводу. Но он неявно позволяет себе то, в чём отказывает другим, а именно — воспроизводит эту расколотость в своём собственном отношении к бытию, к его единству. Гегель своим примером наглядно показывает — человек мыслит бытие исключительно односторонне — либо мыслит дробно, вне единства знания с бытием, а значит, и вне самого единого бытия, либо просто нарочито искусственно декларирует единство со знанием о нём и самоуверенно строит логическую конструкцию, в которой отсутствует вообще какой-либо минимальный человеческий смысл, за исключением невольного приписывания этой конструкции каких-то уже известных собирательных значений, схожих с негативными, пренебрежительными значениями таких понятий, как хлам, фуфло, лажа. Недаром Гегель обожает употребление субстантивированных прилагательных среднего рода — типа, логическое, диалектическое, абсолютное, непосредственное, отрицательное и т.д.. Вполне достаточно смыслового тумана, чтобы придать рассуждению желаемое глубокомыслие. Но также достаточно для подмены необходимой логической ясности этим самым бутафорским крашеным глубокомыслием.

8. Мнимая революционная новизна.
  Таким образом, вся мнимая революционная новизна Гегеля сводится к такому пониманию единства бытия, которое на самом деле противостоит его многообразию и, по сути, ничего не решает, а только ещё больше запутывает проблему. Внимательному философскому уму не составит большого труда проследить глобальные разрушительные последствия этого, якобы, «открытия» и отыскать логические тропки, ведущие к историческим персонам, использовавшим эту гегелевскую идею или какую-то другую, аналогичную ей, для достижения своих узкокорпоративных целей. Тот, кто громче всех кричит о необходимости единства цивилизованного мира, скрывает под этими воплями, прежде всего, какое-то своё местное, локальное единство, круговую поруку лиц, заинтересованных в объединении, в концентрации сил перед лицом своих прямых политических и экономических конкурентов, не желающих поступаться своими интересами ради чужого безмерного обогащения. Искусство разделять мир на своих и чужих, непреодолимое стремление к разрушению его единства, приписывание чужим самих этих намерений, чтобы использовать в своих интересах плоды ненависти народов друг к другу — вот образец бездумного подражания и следования Гегелевской революционной логике.
   Отмеченная Гегелем двойственность мышления относима не только к бытию дробному, различённому в обыденном сознании, но и к самому единству бытия, к единству, которое можно помыслить также альтернативно — в различении с многообразием бытия. На этом Гегель и подскользнулся. Такая трудность происходит, прежде всего, из несовместимости бытия и знания о нём. Когда появляется хоть какое-то минимальное знание, утрачивается единство бытия, но единство знания о бытии с самим бытием тоже недостижимо, так как чревато утратой знания о единстве бытия — именно о таком единстве, которое не противостоит многообразию, но включает его в себя как свою неотъемлемую часть.

9. Путь Гегеля в никуда.
  Можно сколько угодно говорить о том, что чтение Гегеля затруднено из-за того, что его идеи опережают время и обыденному сознанию предстоит ещё дорасти до понимания открытия, которое сделал в философии великий немецкий гений. Но факт очередного революционного разделения Гегелем философии на конкурирующие фракции, а мышления на оппонирующие определения никуда не скроешь. Гегель выражается яснее некуда о раздвоении и противостоянии, о единстве и слитности, о ранжировании мышления и самой философии на разной степени достоверности и достойности способы и инструменты исследования бытия. Но Гегель каждый раз последовательно выбирает путь, который никак нельзя назвать ведущим философа к осознанию единства бытия, а также знания о нём, знания, единого с бытием и обладающего единством, подобным единству бытия, собранным по законам такого единства.
  Однако заклеймить Гегеля позором за его неуклюжую и, в сущности, неудачную попытку отыскать единство бытия было бы слишком просто, этот урок оплачен не только труднейшими умственными поисками самого Гегеля нужной мысли и нужного слова для её выражения, но и поступками тех, кто, во имя Гегеля и следуя его логике, уничтожил миллионы несогласных. Гегель, может, и не был в состоянии предвидеть, к чему могут привести выверты сознания индивида, даже не самого Гегеля, а типичного, среднестатистического человека, мыслящего дробно, пусть даже если он мыслит единством. Гегель выдвинул концепт, сдобрил его незаурядным профессорским красноречием и завещал в нём не сомневаться, а потом сгинул, оставив кашу, которую он заварил, расхлёбывать грядущим поколениям. Но даже по прошествии столетий после написания «Науки логики» проблема определения бытия никуда не делась, только стала ещё насущней. Но это не значит, что она не может быть решена совсем, просто её решение находится в совершенно другой плоскости, нежели в линейном логическом следовании от фактического многообразия до желаемого единства.


Подборка по базе: 6.1 Онтология Философия.docx, Лавринович И.В. История и онтология науки_ИПЗ.docx, ПЗ по дисциплине «История и онтология науки» HUCE.docx, Задание 2 (история и онтология науки).docx, ИПЗ(история и онтология науки).docx, лекция 1 ИСТОРИЯ И ОНТОЛОГИЯ НАУКИ 1.ppt, Шалагина А.И._История и онтология науки_ПЗ1.docx, ПЗ по дисциплине «История и онтология науки».docx, ИПЗ по дисциплине «История и онтология науки».docx, Шалагина А.И._История и онтология науки_ПЗ2.docx


ГЛАВА 1. ОНТОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА
1. Дайте определения понятиям.

Понятие Автор понятия Определение
ОНТОЛОГИЯ Р. Гоклениус «учение о бытии», один из базовых разделов в структуре философского знания.
МЕТАФИЗИКА Андроний

Родосский

понятие философской традиции, последовательно фиксирующее в исторических трансформациях своего содержания

2. Сформулируйте основные вопросы онтологии и метафизики.

Онтология Метафизика
1. Что существует?

2. Почему существует?

3. Что такое бытие и небытие?

1. Что есть причина причин?

2. Каковы истоки истоков?

3.Каковы начала начал?

3.Назовите имя первого великого метафизика, “отца метафизики”
Парменид
4. Охарактеризуйте соотношение онтологии и метафизики?
Онтология — основополагающая метафизики, но не отождествляющаяся с ней онтология является своего рода метафизика бытия
5.Заполните таблицу “Онтология и типы существования объектов”

Атрибуты Бытия Пространство + +
Время + +
Название мира

объектов

П

Р

И

М

Е

Р

Ы
О

Б

Ъ

Е

К

Т

О

В

1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

6.Назовите основные ошибки, возникающие при попытке дать определение понятию Бытие.

Тип ошибки Пример.
Узкое Объективный мир, существующий независимо от сознания
Широкое Все существующее и материальное, и мнительное
Круг

в определении

«Бытие есть бытие»

7.Дайте определение базовым онтологическим понятиям.

Субстанция – Сущность, то что лежит в основе
Субстрат – Это то, из чего что-либо состоит

8.Заполните таблицу “Пространство и время как атрибуты бытия”

Субстанциональная концепция ПиВ Релятивистская концепция ПиВ
Автор Ньютон Эйнштейн
Идея Время и пространство существуют независимо Время не может быть отделено от трёх измерений пространства, потому что наблюдаемая скорость, с которой течёт время для объекта, зависит от его скорости относительно наблюдателя, а также от силы гравитационного поля, которое может замедлить течение времени.

9.Заполните таблицу “Вариативность пространства и времени”.

Физическое Социальное Духовное
Пространство То, что можно измерить линейкой Государственная граница Внутреннее пространство
Время Час Событие

10. Заполните таблицу “Онтологическая позиция мировоззрения (количество субстанций)”.

Монизм Дуализм Плюрализм
Автор Маркс Декарт Лейбниц
Идея Материалистическая модель всего сущего Неразрывно сосуществуют два начала не сводимые друг к другу или даже противоположные Множественное взаимодействие между субстанциями

11.Назовите основные атрибуты (всеобщие формы её бытия) материи и дайте им определение.

1. Движение Различные изменения
2. Пространство Совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их взаимное расположение и относительную величину
3. Время Порядок смены явлений и состояний, их последовательность и длительность

12.Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи.

Восстановите список.

  1. Механическая
  2. Физическая
  3. Химическая
  4. Биологическая
  5. Социальная

13.Охарактеризуйте универсальные свойства материи.

Несотворимость и неуничтожимость
Вечность
Движение
Детерминированность
Причинность
Отражение

14.Охарактеризуйте понятие

НЕБЫТИЕ

15.Приведите примеры использования категории “небытие” в религии, философии и науке

Религия Философия Наука
1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

16.Охарактеризуйте сущность двух принципов “мироустройства”:

Антропный принцип
Принцип заурядности

17. Внимательно прочитайте текст и объясните позицию Б.Рассела (теория дескрипций) в отношении проблемы существования

“Под «дескрипцией» я подразумеваю такую фразу, как, например, «теперешний президент Соединенных Штатов», где обозначается какая-то личность или вещь, но не именем, а некоторым свойством, принадлежащим, как предполагают или как известно, исключительно этой личности или вещи. Такие фразы причиняли раньше много неприятностей. Предположим, я говорю: «Золотая гора не существует», – и предположим, вы спрашиваете: «Что именно не существует?» Казалось бы, что если я отвечу: «Золотая гора», – то тем самым я припишу ей какой-то вид существования. Очевидно, что если я скажу: «Круглого квадрата не существует», – это будет не тем же, а другим высказыванием. Здесь, по-видимому, подразумевается, что Золотая гора –)то одно, а круглый квадрат – другое, хотя и то и другое не существует.

Назначение теории описаний – преодолеть эти, а также и другие трудности. Согласно этой теории, если утверждение, содержащее фразу в форме «то-то и то-то», анализируется правильно, то фраза «то-то и то-то» исчезает. Например, возьмем утверждение «Скотт был автором „Веверлея”». Теория интерпретирует это утверждение следующим образом: «Один и только один человек написал „Веверлея”, и этим человеком был Скотт». Или более полно: «Имеется один объект с , такой, что утверждение «х написал „Веверлея”» истинно, если х есть с , и ложно в других случаях. Более того, х есть Скотт». Первая часть этого высказывания до слов «более того» определяется как обозначающая:

«Автор „Веверлея” существует (или существовал, или будет существовать)». Таким образом, «Золотая гора не существует» означает: «Не имеется объекта с такого, что высказывание „х – золотое и имеет форму горы” истинно только тогда, когда х есть с , но не иначе». При таком определении не нужно ломать голову над тем, что мы подразумеваем, говоря: «Золотая гора не существует».

Существование, согласно этой теории, может утверждаться только относительно дескрипций. Мы можем сказать: «Автор „Веверлея” существует»; но сказать: «Скотт существует», – плохо грамматически или весьма плохо синтаксически. Все это объясняет два тысячелетия глупых разговоров о «существовании», начатых еще в «Теэтете» Платона. Один из результатов этой деятельности в области философии, которую мы рассматриваем, – это свержение математики с величественного трона, который она занимала со времени Пифагора и Платона, и разрушение предубеждения против эмпиризма, которое из этого вытекало. И действительно, математическое знание не выводится из опыта путем индукции; основание, по которому мы верим, что 2 + 2 = 4, не в том, что мы так часто посредством наблюдения находим на опыте, что одна пара вместе с другой парой дает четверку. В этом смысле математическое знание все еще не эмпирическое. Но это и не априорное знание о мире. Это на самом деле просто словесное знание. «3» означает «2 + 1», а «4» означает «3 + 1». Отсюда следует (хотя доказательство и длинное), что «4» означает то же, что «2 + 2». Таким образом, математическое знание перестало быть таинственным. Оно имеет такую же природу, как и «великая истина», что в ярде 3 фута”.

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
18. Приведите примеры гипостазирования

1._____________________________________________________________________________________________________________________________

_______________________________________________________________2.____________________________________________________________________________________________________________________________

_______________________________________________________________3.____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Библиографический список

Основная литература

  1. Горелов А. А.. Основы философии : учебник для студ. сред. проф. учеб. заведений / А. А.Горелов. — 9-е изд., стер. — М. : Издательский центр «Академия», 2010. — 256 с.
  2. Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания: Учебник. — М.: Гардарики, 2005. — 447 с.

Рекомендуемая литература

  1. Наука: от методологии к онтологии [Текст] / Рос. акад. наук, Ин-т философии ; Отв. ред.: А.П. Огурцов, В.М. Розин. – М.: ИФ РАН, 2009. – 287 с.
  2. Никитаев В.В. К онтологии множественности миров. Философия науки. Вып. 6. — М.: ИФРАН, 2000. –С.135-159.
  3. Розов Н.С. Философия небытия: новый подъем метафизики или старый тупик мышления? Credo New, 2011, №1(65) C.158-186.
  4. Смирнов А.В. Возможна ли незападная философия // Философский журнал. 2011. №1(6).
  5. Тарароев Я.В. Представление бытия как связей в контексте современной космологии // Философия науки №14, 2009. — C.158-170.
  6. Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина — М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010.
  7. Чанышев А.Н. Трактат о небытии // Философия и общество, 2005, №1. С.5-15.

ГЛАВА 1. ОНТОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА

№1. Дайте определения понятиям.

Понятие

Автор понятия

Определение

ОНТОЛОГИЯ

МЕТАФИЗИКА

№2. Сформулируйте основные вопросы онтологии и метафизики.

Онтология

Метафизика

1.

2.

3.

1.

2.

3.

№3.Назовите имя первого великого метафизика, “отца метафизики” ____________________________________________________________________________________________________________

№4. Охарактеризуйте соотношение онтологии и метафизики? 

______________________________________________________________

__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

№5.Заполните таблицу “Онтология и типы существования объектов”

Атрибуты Бытия

Пространство

+

+

Время

+

+

Названиемира

объектов

П

Р

И

М

Е

Р

Ы

О

Б

Ъ

Е

К

Т

О

В

1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

№6.Назовите основные ошибки, возникающие при попытке дать определение понятию Бытие.  

Тип ошибки

Пример.

Узкое

Широкое 

Круг 

в определении

№7.Дайте определение базовым онтологическим понятиям.

№8.Заполните таблицу “Пространство и время как атрибуты бытия”

Субстанциональная концепция ПиВ

Релятивистская концепция ПиВ

Автор

Идея

№9.Заполните таблицу “Вариативность пространства и времени”.

Физическое 

Социальное 

Духовное 

Пространство

Время

№10. Заполните таблицу “Онтологическая позиция мировоззрения (количество субстанций)”.

                    Монизм 

Дуализм 

Плюрализм

Автор

Идея

№11.Назовите основные атрибуты (всеобщие формы её бытия) материи и дайте им определение.

№12.Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи.

Восстановите список.

1.__________________________________________________

2.__________________________________________________

3. __________________________________________________

4. __________________________________________________

5. __________________________________________________

№13.Охарактеризуйте универсальные свойства материи.

Несотворимость и неуничтожимость

Вечность 

Движение 

Детерминированность 

Причинность

Отражение

№14.Охарактеризуйте понятие 

№15.Приведите примеры использования категории “небытие” в религии,  философии и науке

Религия

Философия 

Наука

1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

№16.Охарактеризуйте сущность двух принципов “мироустройства”:

Антропный принцип

Принцип заурядности

№17. Внимательно прочитайте текст и объясните позицию Б.Рассела (теория дескрипций) в отношении проблемы существования

“Под «дескрипцией» я подразумеваю такую фразу, как, например, «теперешний президент Соединенных Штатов», где обозначается какая-то личность или вещь, но не именем, а некоторым свойством, принадлежащим, как предполагают или как известно, исключительно этой личности или вещи. Такие фразы причиняли раньше много неприятностей. Предположим, я говорю: «Золотая гора не существует», – и предположим, вы спрашиваете: «Что именно не существует?» Казалось бы, что если я отвечу: «Золотая гора», – то тем самым я припишу ей какой-то вид существования. Очевидно, что если я скажу: «Круглого квадрата не существует», – это будет не тем же, а другим высказыванием. Здесь, по-видимому, подразумевается, что Золотая гора –)то одно, а круглый квадрат – другое, хотя и то и другое не существует.

Назначение теории описаний – преодолеть эти, а также и другие трудности. Согласно этой теории, если утверждение, содержащее фразу в форме «то-то и то-то», анализируется правильно, то фраза «то-то и то-то» исчезает. Например, возьмем утверждение «Скотт был автором „Веверлея”». Теория интерпретирует это утверждение следующим образом: «Один и только один человек написал „Веверлея”, и этим человеком был Скотт». Или более полно: «Имеется один объект с , такой, что утверждение «х написал „Веверлея”» истинно, если х есть с , и ложно в других случаях. Более того, х есть Скотт». Первая часть этого высказывания до слов «более того» определяется как обозначающая:

«Автор „Веверлея” существует (или существовал, или будет существовать)». Таким образом, «Золотая гора не существует» означает: «Не имеется объекта с такого, что высказывание „х – золотое и имеет форму горы” истинно только тогда, когда х есть с , но не иначе». При таком определении не нужно ломать голову над тем, что мы подразумеваем, говоря: «Золотая гора не существует».

Существование, согласно этой теории, может утверждаться только относительно дескрипций. Мы можем сказать: «Автор „Веверлея” существует»; но сказать: «Скотт существует», – плохо грамматически или весьма плохо синтаксически. Все это объясняет два тысячелетия глупых разговоров о «существовании», начатых еще в «Теэтете» Платона. Один из результатов этой деятельности в области философии, которую мы рассматриваем, – это свержение математики с величественного трона, который она занимала со времени Пифагора и Платона, и разрушение предубеждения против эмпиризма, которое из этого вытекало. И действительно, математическое знание не выводится из опыта путем индукции; основание, по которому мы верим, что 2 + 2 = 4, не в том, что мы так часто посредством наблюдения находим на опыте, что одна пара вместе с другой парой дает четверку. В этом смысле математическое знание все еще не эмпирическое. Но это и не априорное знание о мире. Это на самом деле просто словесное знание. «3» означает «2 + 1», а «4» означает «3 + 1». Отсюда следует (хотя доказательство и длинное), что «4» означает то же, что «2 + 2». Таким образом, математическое знание перестало быть таинственным. Оно имеет такую же природу, как и «великая истина», что в ярде 3 фута”.

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

№18. Приведите примеры гипостазирования

1._____________________________________________________________________________________________________________________________

_______________________________________________________________2.____________________________________________________________________________________________________________________________

_______________________________________________________________3.____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Библиографический список

Основная литература

  1. Горелов А. А.. Основы философии : учебник для студ. сред. проф. учеб. заведений / А. А.Горелов. — 9-е изд., стер. — М. : Издательский центр «Академия», 2010. — 256 с.
  2. Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания: Учебник. — М.: Гардарики, 2005. — 447 с.

Рекомендуемая литература

  1. Наука: от методологии к онтологии [Текст] / Рос. акад. наук,  Ин-т философии ; Отв. ред.: А.П. Огурцов, В.М. Розин. – М.: ИФ РАН, 2009. – 287 с.
  2. Никитаев В.В. К онтологии множественности миров. Философия науки. Вып. 6.  — М.: ИФРАН, 2000. –С.135-159.
  3. Розов Н.С. Философия небытия: новый подъем метафизики или старый тупик мышления? Credo New, 2011, №1(65) C.158-186.
  4. Смирнов А.В. Возможна ли незападная философия // Философский журнал. 2011. №1(6).
  5. Тарароев Я.В. Представление бытия как связей в контексте современной космологии // Философия науки  №14, 2009.  — C.158-170.
  6. Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. ВВБибихина — М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010.
  7. Чанышев А.Н. Трактат о небытии //  Философия и общество, 2005, №1. С.5-15.
  1. Основные проблемы философской онтологии. Категория «бытие» в истории философии.

Онтология

учение о бытие и о сущем.

Основные
направления онтологии:

  • Материализм
    отвечает на основной вопрос философии
    так: материя, бытие, природа первичны,
    а мышление, сознание и идеи вторичны
    и появляются на определенном этапе
    познания природы. Материализм
    подразделяется на следующие направления:

    • Метафизический.
      В его рамках вещи рассматриваются вне
      истории их возникновения, вне их
      развития и взаимодействия, несмотря
      на то, что считается, что они материальны.
      Основные представители (самые яркие
      — это французские материалисты XVIII
      века): Дидро, Гольбах, Гельвеций, так
      же к этому направлению можно отнести
      и Демокрита.

    • Диалектический:
      вещи рассматриваются в их историческом
      развитии и в их взаимодействии.
      Основатели: Маркс, Энгельс.

  • Идеализм:
    мышление, сознание и идеи первичны, а
    материя, бытие и природа вторичны.
    Подразделяется также на два направления:

    • Объективный:
      сознание, мышление и дух первичны, а
      материя, бытие и природа вторичны.
      Мышление отрывается от человека и
      объективизируется. Тоже происходит
      с сознанием и идеями человека. Основные
      представители: Платон и Гегель (XIX век)
      (вершина объективного идеализма).

    • Субъективный.
      Мир – это комплекс наших отношений.
      Не вещи вызывают ощущения, а комплекс
      ощущений есть то, что мы называем
      вещами. Основные представители: Беркли,
      так же можно отнести и Дэвида Юма.

Проблематика.
Помимо разрешения основного вопроса
философии онтология занимается изучением
ряда других проблем Бытия:

  1. Формы
    существования Бытия, его разновидности.
    (чо за бред? может это все не надо?)

  2. Статус
    необходимого, случайного и вероятного
    – онтологический и гносеологический.

  3. Вопрос
    о дискретности/непрерывности Бытия.

  4. Имеет
    ли Бытие организующее начало либо
    цель, или развивается по случайным
    законам, хаотически.

  5. Действует
    ли в Сущем четкие установки детерминизма
    или оно случайно по своему характеру.

  6. Ряд
    других вопросов

Бытие
— одна из главных философских категорий.
Попытки раскрыть содержание этой
категории сталкиваются с большими
трудностями: на первый взгляд, оно
слишком широко и неопределенно. На этом
основании некоторые мыслители полагали,
что категория бытия — это «пустая»
абстракция. Гегель писал: «Для мысли
не может быть ничего более малозначащего
по своему содержанию, чем бытие».
Ф.Энгельс, полемизируя с немецким
философом Е.Дюрингом, также считал, что
категория бытия мало чем может нам
помочь в объяснении единства мира,
направления его развития. Однако в XX
веке намечается «онтологический
поворот», философы призывают вернуть
категории бытия ее подлинное значение.
Как согласуется реабилитация идеи
бытия с пристальным вниманием к
внутреннему миру человека, его
индивидуальным характеристикам,
структурам его мыслительной деятельности?

Содержание
бытия как философской категории отлично
от обыденного его понимания. Бытие
повседневного обихода — это все, что
существует: отдельные вещи, люди, идеи,
слова. Философу же важно выяснить, что
такое «быть», существовать?
Отличается ли существование слов от
существования идей, а существование
идей — от существования вещей? Чей вид
существования более прочен? Как объяснить
существование отдельных вещей — «из
них самих», или же искать основу их
существования в чем-то еще — в первоначале,
абсолютной идее? Существует ли такое
Абсолютное Бытие, ни от кого, ни от чего
не зависящее, определяющее существование
всех других вещей, и может ли человек
познать его? И, наконец, самое главное:
каковы особенности человеческого
существования, каковы его связи с
Абсолютным Бытием, каковы возможности
упрочения и совершенствования своего
бытия? Основное желание «быть»,
как мы видели, является главной «жизненной
предпосылкой» существования философии.
Философия — это поиск форм причастности
человека к Абсолютному Бытию, закрепления
себя в бытии. В конечном итоге — вопрос
о бытии — это вопрос о преодолении
небытия, о жизни и смерти.

Греческий
философ Парменид
(VI-V век до н.э.) сделана попытку осмыслить
проблему бытия в ее «первозданности»
и чистоте. Именно к идеям Парменида
обращается философская мысль о бытии
в XX столетии. Парменид считает, что при
определении бытия не может быть места
недоговоренности, текучести,
многосмысленности: нельзя сказать,
что-то существует и одновременно не
существует. Нельзя быть «немножко
живым» или «немножко мертвым».
Подвижная и безответственная человеческая
мысль должна замереть при прикосновении
к проблеме бытия. Бытие, существование
не возникает и не имеет конца, ибо иначе
надо сказать, что в какой-то миг сущее
не существует. Следовательно, бытие
вечно — безначально и неуничтожимо.
Бытие едино и неделимо, ибо в противном
случае надо признать дополнительную
причину дробления бытия на части как
предшествующую сущему. Бытие неподвижно,
поскольку движение предполагает начало
и конец, изменение, небытие. Такое
неподвижное, вечное, «сплошное»
бытие находится вне пространства и
времени, ибо иначе придется признать,
что пространство и время имеют бытие
до всякого бытия. Такое единое и
неподвижное бытие не может воздействовать
на наши чувства, ибо они постигают
только отделимое, множественное.
Пармениду претит представление о
бесконечности бытия как постоянном
развертывании все новых и новых форм,
свойств. Бытие как абсолютная устойчивость
должно быть завершенным, определенным,
замкнутым в себе, ни в чем не нуждающимся.
Поэтому он вводит сравнение бытия с
шаром как символом абсолютной замкнутости,
завершенности, совершенства. Для
Парменида «быть» означает «быть
всегда», это выражение абсолютной
устойчивости, прочности, отделенной
от видимого мира и вынесенной за его
пределы, это неопределенная, «чистая»
определенность, отделенная от определенных
вещей. Соответственно, познать такое
бытие можно только непосредственно, с
помощью интеллектуальной интуиции, но
не посредством изучения мира конкретных
вещей.

  1. Проблема
    субстанции. Представления о «материальном»
    и «идеальном» в истории философии.
    (начало
    для общего развития. Кому интересно –
    увеличите)

Понятие
субстанции
углубляет понятие материи

с точки зрения поиска общей материальной
основы всех явлений, их единства и
многообразия. Уже в античной философии
вычленялись различные субстанции,
которые трактовались как материальный
субстрат и первооснова изменения вещей,
как сущность, лежащая в основе всего.

Особенно
активно категория субстанции
разрабатывалась в

новоевропейской
философии (XVII—XVIII вв.)
.
Р.
Декарт

определяет субстанцию как вещь, которая
существует так, что не нуждается для
своего существования ни в чем, кроме
самой себя. Он выделяет две параллельно
существующие независимые друг от друга
субстанции — протяженную (телесную) и
мыслящую.

Б.
Спиноза
,
сохраняя определение субстанции
Декарта, считал, однако, мышление и
протяжение двумя атрибутами единой
телесной субстанции как причины самой
себя. Субстанция со своими атрибутами,
т. е. природа (Бог), — это, согласно
Спинозе, порождающая природа, а наш
чувственно воспринимаемый мир как
совокупность вещей-модусов — это
порожденная природа.

В
отличие от Декарта (дуализм) и Спинозы
(монизм) Г.
Лейбниц

ввел множественность и многообразие
в саму субстанцию (плюрализм). Он
расчленил ее на бесконечное количество
отдельных субстанциональных начал,
которые он назвал «монадами». Последние,
согласно Лейбницу, не есть нечто
материальное, а представляют собой
«индивидуальные духи», «спиритуальиые
сущности», духовные формообразования.

Проблема
субстанции активно обсуждалась в
немецкой классической философии
.
По мнению Канта, субстанция явлений
есть постоянное и непреходящее в вещах.
Категория субстанции организует
материал опыта в некоторую целостность,
создает необходимое единство свойств
объекта. Без этой категории невозможна
наука как система знаний об одном и том
же предмете.

Гегель
считал, что субстанция — основа всякого
подлинного развития, а категория
субстанции — начало всякого научного
мышления, систематически развивающего
определения своего предмета. Ближайшим
образом субстанция («субстанциональное
отношение») раскрывается как причинное
отношение и в конечном итоге как
диалектическое противоречие.

Согласно
диалектическому материализму, который
универсальное единство мира усматривает
в его материальности, в понятии субстанции
материя отражена уже не в аспекте ее
абстрактной противоположности сознанию
(мышлению), а со стороны внутреннего
единства всех форм ее движения, всех
имманентных различий и противоположностей.

Категория
субстанции является ключевой при
решении проблемы единства и многообразия
мира. Мир един не потому, что мы его
мыслим единым, и не потому, что он
существует. Единство мира состоит в
его материальности. Оно находит свое
выражение, во-первых, во всеобщей связи
и развитии всех явлений; во-вторых, в
наличии у всех видов материи таких
универсальных атрибутов, как движение,
пространство, время; в-третьих, в
существовании всеобщих закономерностей
бытия, действующих на всех уровнях
структурной организации материи.

Единство
мира нельзя понимать как однообразие
его строения, а как единство в его
многообразии, т. е. как материалистическое
и одновременно диалектическое
формообразование. Материальное единство
и многообразие мира подтверждается
всей историей и современным уровнем
развития науки.

Материя
(материально
е)
— противоположность духовного,
идеального. Последнее — предельно
общая характеристика человеческого
сознания в его «чистом виде» (независимо
от его форм, уровней и т.д.), основанная
на его противопоставлении материи в
«чистом виде» (независимо от ее видов,
форм движения, атрибутов и т.п.), т. е.
всему нематериальному.

Классическое
определение идеального

принадлежит К. Марксу, который писал,
что идеальное есть не что иное, как
материальное, пересаженное в человеческую
голову и преобразованное в ней. Речь
идет о том, что, во-первых, материальное
пересаживается в голову человека как
родового социального (а не только
биологического) существа, не как
«гносеологического Робинзона».
Во-вторых, это «пересаживание»
осуществляется в процессе отражения
материального в ходе общественно-исторической
практики. В-третьих, идеальное — это
не мертвая, неподвижная копия, не
пассивное зеркальное отражение
материального, а активное его
преобразование, ибо оно не рабски
следует за материальным объектом, а
творчески, конструктивно-критически
отражает и преобразует его.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #

По своему обыкновению все проблемы, в том числе и философские, анализируются в проекции на определённый период времени. История философии тому подтверждение. Ведь концепций бытия множество: от самых нереалистичных и абстрактных до конкретно содержательных представлений.

Смысл проблемы бытия

Впервые о бытие, как о философской проблеме заговорил Парменид ещё во времена Древней Греции. Древнегреческий мыслитель в европейской философии обозначил бытие как всеобщее свойство мира просто быть. В силу этого он понимал бытие как нечто неизменное и неподвижное.

Пример 1

Парменид писал: «Не возникает оно (бытие) и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?»

В свою очередь, Гераклит утверждал, что бытие не может быть неподвижным, и выдвигал идею постоянно меняющегося мира. Тем не менее, в момент, когда понятие бытия обосновалось в науке, можно называть переходом от протофилософии к философии. Это, в конечном счёте, дало возможность представить мир как неделимое целое на теоретическом уровне.

Тем временем, Платон занимается развитием идей Парменида, и предлагает рассмотреть понятие бытия как истину, это значит, определить то, что на самом деле есть бытие, а не то, какой оно носит характер. Проблема онтологии, по мнению Платона, представляет собой осмысление чистого бытия как эйдоса или идеи. Быть – значит быть эйдосом.

Пример 2

Из диалога «Тимей»: «»…должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее».

Мир вечных объективных идей для Платона был подлинным бытием. Хотя немного времени спустя, неоплатоник Плотин, будет утверждать, что подлинное бытие только Бог.

Аристотель внёс свой вклад в рассмотрение понятия бытия. В своём учении он попытался объединить все предшествующие результаты философов и сделать логические выводы. Таким образом, он получил понятия, которые раскрывали смысл бытия. Он поднял новые темы философии, значимые для позднейшей онтологии. Говорил о бытие как действительности, бытие как единстве противоположностей, бытие как божественном разуме.

Онтологические учения Платона и Аристотеля оставили свой след и внесли свой вклад в дальнейшее развитие западноевропейской онтологической традиции. В то же время христианские философы Средневековья смогли достаточно ловко приспособить античную онтологию для разрешения проблем теологии.

Проблемы доказательств бытия

Христианская философия уравнивала понятия Бога и абсолютного, подлинного бытия. Основной темой христианской философии становится проблема отношений Бога и мира, который он сам и создал. Идея творения объединяет понятия Бога и мира, а также абсолютного бытия Бога с относительным бытием мира. Понималось это так: мир не имеет своих корней, он не может быть вечным, потому что его создал Бог. За основную идею христианские мыслители принимали то, что Бог создал мир из ничего, так они понимали подлинный мир творения. Важное место среди проблем бытия занимали вопросы о бытие Бога.

Средневековая схоластика развивалась иначе. Здесь поднимались вопросы противоречия абсолютного и относительного бытия, подразумевая под собой бытие Бога и бытие мира. Противопоставлялись актуальное бытие и потенциальное, имеется в виду то, что сотворено Божьим промыслом и то, будущее, которое уже существует как божественная мысль.

Нововведение в средневековую онтологию привёл Фома Аквинский, который указал на существенные различия сущности и существования. Кроме этого выделил момент творческой действенности бытия, которая сосредоточена на самом бытие Бога в полной мере.

В философии Нового времени проблематика бытия рассматривалась с точки зрения учения о субстанции, она бралась за первооснову и первопричину всего сущего.

По нескольким направлениям развивались представления о субстанции:

  • Первое направление представляло собой линию развития о существовании вещественной и духовной субстанции как элементов бытия у Декарта идущей к абсолютному отрицанию идей о материальной субстанции Беркли. В конечном итоге это привело к сомнениям в существовании и той, и другой субстанции в исследованиях Д. Юма.
  • Другое направление было представлено Т. Гоббсом, Дж. Локком, Д. Дидро, П. Гольбахом, К. Гельвецием под эгидой материализма XVIII в., в котором говорилось о субстанциональном подходе к миру, где наиважнейшим моментом было отстаивание принципа первичной материальной реальности в равенстве с природой.

Кант о проблеме бытия

И. Кант первый выдвинул своё критическое мнение о том, что учение о бытие как о субстанции в корне неверно. И. Кант разбирал проблему бытия и утверждал, что бытие не есть проблема, сформированной им самим критической философии, потому как она скорее принадлежит к области метафизики, ввиду того, что решение этой проблемы лежит за пределами возможного опыта. Исследователь деятельности И. Канта В. И. Курашов говорил, что кантовская «Критика чистого разума» помещается всего лишь в одну фразу.

Пример 3

В. И. Курашов высказывался: «Вся онтология кантовской “Критики чистого разума” выражается одним высказыванием: есть вещи сами по себе, но они непознаваемы».

Гегель о проблеме бытия

Г. В. Ф. Гегель полностью отрицал учение И. Канта и идею «вещи в себе». В свою очередь, Гегель определяет главную особенность познания бытия и отождествляет её с мышлением, раскрытие сущности которого происходит посредством саморазвития.

Огюст Конт, основоположник позитивизма сделал окончательный вывод относительно критических заявлений насчёт гегелевской философии, которая заявляла философии как царицу наук. Он критически высказывался относительно онтологии философии, утверждая, что «наука – сама по себе философия».

Кант отождествлял философию с метафизикой, а метафизика, в свою очередь, это ненаучное и архаичное знание. И уже начиная с позитивизма XIX в. и до настоящего времени практически все направления философского познания, здесь и неокантианство, и неопозитивизм, и постмодернизм, рассматривают изначально, как заблуждения, все проявления возродить классическую онтологию и теологию прошлого, потому как полностью отказываются от осознания проблем бытия, как метафизических и догматических.

Маркс и Энгельс о проблеме бытия

К. Маркс и Ф. Энгельс, основатели диалектического материализма философии, в своих мыслях делают акцент на материалистические традиции в трактовке бытия. Эти догмы впервые определены философами-материалистами из Англии и Франции, которые общались к бытию и сущему как к движущейся материи, которая является бесконечной в пространстве и вечной во времени.

Диалектический материализм предполагал, что основную функцию, которая образует систему, несёт категория материи, но ни в коем случае не бытия. Основатели марксизма говорили о существовании исключительного вида бытия – общественное бытие людей. Здесь они имели в виду вещественная, т.е. материальная жизнь людей и духовная деятельность. Иными словами своеобразное производство самой материальной жизни.

В XX в. экзистенциальная философия способствует развитию мысли о том, что требуется пересмотр подхода к исследованию вида бытия. Имелось в виду, что мир стал приобретать человеческое измерение, и бытие стало бытием человека.

В новых исследования человеческое бытие стало интересовать исследователей, и это новое понимание стало основным предметом познания, а именно познание человеческого бытия. Выдающиеся мыслители как М. Хайдеггер, А. Камю, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Н. Бердяев, Н. Гартман и др. приложили огромные усилия, чтобы раскрыть эту проблематику.

Хайдеггер о проблеме бытия

Труды М. Хайдеггера «Бытие и время» и «Введение в метафизику» отражают в себе кардинально новый подход к раскрытию понятия бытия. В своих работах Хайдеггер говорит о том, что пришло время переосмыслить понятие бытия, ведь именно этот вопрос является ключевым во всей философской науке.

Пример 4

М. Хайдеггер писал: «Вопрос о смысле бытия должен быть поставлен. Если он фундаментальный вопрос, тем более главный, то нуждается в адекватной прозрачности».

Он яро критикует всю европейскую философию в том, что совершенно незаметно в науке смешались вопросы о проблемах бытия и проблемах сущего. В силу этого современники могут наблюдать, как бытие потеряло свою суть и собственное человеческое измерение.

А ведь на самом деле, суть бытия в раскрытии и выявлении сущности человеческого бытия. Хайдеггер говорит о последствиях, которые ждут человечество, а именно кризис современной эпохи, который последует за забвением бытия. Главными признаками такого кризиса станут нигилизм, обезвоженность мира. Кроме того техника будет править миром и человеческим сознанием.

Хайдеггер утверждает, что фундаментальная онтология, прежде всего, должна спрашивать о бытие. Поскольку бытие дано только в понимании бытия. Главный вопрос онтологии о бытии (имеется в виду происхождение от слова «быть»), определённо несёт под собой объяснение вопроса: «Что значит быть?» Однако проблема в том, что этот вопрос ставит сам человек, а он всегда может зов бытия в момент очищения сущности личности от иллюзий, которые не дают повседневности приобрести личностные черты. Кроме того этот зов может быть услышан и на пути постижения сути языка.

Хайдеггер сформировал своё учение о бытие на основе экзистенциального анализа человеческого существования в целостности его бытия. Интересен тот факт, что сам мыслитель не причислял себя к ряду экзистенциалистов. Его идеи оказали значительное влияние на дальнейшее формирование проблематики бытия, особенно в философии экзистенциализма.

Современным мыслителям присущи идеи о том, что сегодня бытие не существует в, так называемом, автоматическом режиме, по принципу раз и навсегда.

Определение

Быть человеком – это означает, перманентно находится в режиме человека, с присущими ему человеческими вещами бок о бок. Под человеческими вещами подразумеваются благо, добро, любовь, честь и разум.

М. К. Мамардашвили писал о том, что все человеческие вещи держатся лишь на волне человеческого старания.

Онтология русской философской мысли

Давая характеристику проблеме бытия в проекции на историю философской науки и мысли можно выделить особенности русской традиционной философии. В.В. Зеньковский в труде «История русской философии» фундаментально выделяет особое значение онтологической проблемы, которая присуща только русской философии.

Несмотря на это, современные учёные говорят с долей скептизма об онтологии русской философской мысли. Все размышления об онтологии русских мыслителей довольно условны, потому как проблематика бытия не была для них самодовлеющей. Проблемы онтологии важны для них только в аспекте основы универсализма, никак иначе.

Пример 5

Достоевский говорил об универсализме как о том, что русская душа способна к отзывчивости как никто другой, в свою очередь, всемирная отзывчивость носит глубинный философский смысл. Эти слова он произнёс на Пушкинском празднике, и его речь нашла свою популярность во всём мире.

Отзывчивость во всемирном понимании определена как опора на любовь, т.е. как онтологический фундамент личностного бытия. И напротив, совершенно безличная категория «бытие» из понятия бинарной пары «бытие=ничто», занимает наиважнейшее место в религиозной философской мысли. Более того, становится основной проблемой теоретической философии и практического познания, тем самым организуя индивидуально-личностное бытие, которое, в свою очередь, является более религиозным по своим признакам и генезису.

Именно это и стало основополагающими факторами в проработке онтологии и наиболее значимых идей русской философии XIX–XX вв.

This article is about ontology in philosophy. For the concept in information science and computing, see Ontology (information science).

In metaphysics, ontology is the philosophical study of being, as well as related concepts such as existence, becoming, and reality.

Ontology addresses questions like how entities are grouped into categories and which of these entities exist on the most fundamental level. Ontologists often try to determine what the categories or highest kinds are and how they form a system of categories that encompasses the classification of all entities. Commonly proposed categories include substances, properties, relations, states of affairs, and events. These categories are characterized by fundamental ontological concepts, including particularity and universality, abstractness and concreteness, or possibility and necessity. Of special interest is the concept of ontological dependence, which determines whether the entities of a category exist on the most fundamental level. Disagreements within ontology are often about whether entities belonging to a certain category exist and, if so, how they are related to other entities.[1]

When used as a countable noun, the words ontology and ontologies refer not to the science of being but to theories within the science of being. Ontological theories can be divided into various types according to their theoretical commitments. Monocategorical ontologies hold that there is only one basic category, but polycategorical ontologies rejected this view. Hierarchical ontologies assert that some entities exist on a more fundamental level and that other entities depend on them. Flat ontologies, on the other hand, deny such a privileged status to any entity.

Etymology[edit]

The compound word ontology (‘study of being’) combines

onto- (Greek: ὄν, on;[note 1] GEN. ὄντος, ontos, ‘being’ or ‘that which is’) and
-logia (-λογία, ‘logical discourse’).[2][3]

While the etymology is Greek, the oldest extant records of the word itself is a New Latin form ontologia, which appeared

in 1606 in the Ogdoas Scholastica by Jacob Lorhard (Lorhardus), and
in 1613 in the Lexicon philosophicum by Rudolf Göckel (Goclenius).

The first occurrence in English of ontology, as recorded by the Oxford English Dictionary,[4] came in 1664 through Archelogia philosophica nova… by Gideon Harvey.[5] The word was first used, in its Latin form, by philosophers, and based on the Latin roots (and in turn on the Greek ones).

Overview[edit]

Ontology is closely associated with Aristotle’s question of ‘being qua being’: the question of what all entities in the widest sense have in common.[6][7] The Eleatic principle is one answer to this question: it states that being is inextricably tied to causation, that «Power is the mark of Being».[6] One problem with this answer is that it excludes abstract objects. Another explicit but little accepted answer can be found in Berkeley’s slogan that «to be is to be perceived».[8] Intimately related but not identical to the question of ‘being qua being’ is the problem of categories.[6] Categories are usually seen as the highest kinds or genera.[9] A system of categories provides a classification of entities that is exclusive and exhaustive: every entity belongs to exactly one category. Various such classifications have been proposed, they often include categories for substances, properties, relations, states of affairs or events.[6][10] At the core of the differentiation between categories are various fundamental ontological concepts and distinctions, for example, the concepts of particularity and universality, of abstractness and concreteness, of ontological dependence, of identity and of modality.[6][10] These concepts are sometimes treated as categories themselves, are used to explain the difference between categories or play other central roles for characterizing different ontological theories. Within ontology, there is a lack of general consensus concerning how the different categories are to be defined.[9] Different ontologists often disagree on whether a certain category has any members at all or whether a given category is fundamental.[10]

Particulars and universals[edit]

Particulars or individuals are usually contrasted with universals.[11][12] Universals concern features that can be exemplified by various different particulars.[13] For example, a tomato and a strawberry are two particulars that exemplify the universal redness. Universals can be present at various distinct locations in space at the same time while particulars are restricted to one location at a time. Furthermore, universals can be fully present at different times, which is why they are sometimes referred to as repeatables in contrast to non-repeatable particulars.[10] The so-called problem of universals is the problem to explain how different things can agree in their features, e.g. how a tomato and a strawberry can both be red.[6][13] Realists about universals believe that there are universals. They can solve the problem of universals by explaining the commonality through a universal shared by both entities.[10] Realists are divided among themselves as to whether universals can exist independently of being exemplified by something («ante res») or not («in rebus»).[14] Nominalists, on the other hand, deny that there are universals. They have to resort to other notions to explain how a feature can be common to several entities, for example, by positing either fundamental resemblance-relations between the entities (resemblance nominalism) or a shared membership to a common natural class (class nominalism).[10]

Abstract and concrete[edit]

Many philosophers agree that there is an exclusive and exhaustive distinction between concrete objects and abstract objects.[10] Some philosophers consider this to be the most general division of being.[15] Examples of concrete objects include plants, human beings and planets while things like numbers, sets and propositions are abstract objects.[16] But despite the general agreement concerning the paradigm cases, there is less consensus as to what the characteristic marks of concreteness and abstractness are. Popular suggestions include defining the distinction in terms of the difference between (1) existence inside or outside space-time, (2) having causes and effects or not and (3) having contingent or necessary existence.[17][18]

Ontological dependence[edit]

An entity ontologically depends on another entity if the first entity cannot exist without the second entity. Ontologically independent entities, on the other hand, can exist all by themselves.[19] For example, the surface of an apple cannot exist without the apple and so depends on it ontologically.[20] Entities often characterized as ontologically dependent include properties, which depend on their bearers, and boundaries, which depend on the entity they demarcate from its surroundings.[21] As these examples suggest, ontological dependence is to be distinguished from causal dependence, in which an effect depends for its existence on a cause. It is often important to draw a distinction between two types of ontological dependence: rigid and generic.[21][10] Rigid dependence concerns the dependence on one specific entity, as the surface of an apple depends on its specific apple.[22] Generic dependence, on the other hand, involves a weaker form of dependence, on merely a certain type of entity. For example, electricity generically depends on there being charged particles, but it does not depend on any specific charged particle.[21] Dependence-relations are relevant to ontology since it is often held that ontologically dependent entities have a less robust form of being. This way a hierarchy is introduced into the world that brings with it the distinction between more and less fundamental entities.[21]

Identity[edit]

Identity is a basic ontological concept that is often expressed by the word «same».[10][23] It is important to distinguish between qualitative identity and numerical identity. For example, consider two children with identical bicycles engaged in a race while their mother is watching. The two children have the same bicycle in one sense (qualitative identity) and the same mother in another sense (numerical identity).[10] Two qualitatively identical things are often said to be indiscernible. The two senses of sameness are linked by two principles: the principle of indiscernibility of identicals and the principle of identity of indiscernibles. The principle of indiscernibility of identicals is uncontroversial and states that if two entities are numerically identical with each other then they exactly resemble each other.[23] The principle of identity of indiscernibles, on the other hand, is more controversial in making the converse claim that if two entities exactly resemble each other then they must be numerically identical.[23] This entails that «no two distinct things exactly resemble each other».[24] A well-known counterexample comes from Max Black, who describes a symmetrical universe consisting of only two spheres with the same features.[25] Black argues that the two spheres are indiscernible but not identical, thereby constituting a violation of the principle of identity of indiscernibles.[26]

The problem of identity over time concerns the question of persistence: whether or in what sense two objects at different times can be numerically identical. This is usually referred to as diachronic identity in contrast to synchronic identity.[23][27] The statement that «[t]he table in the next room is identical with the one you purchased last year» asserts diachronic identity between the table now and the table then.[27] A famous example of a denial of diachronic identity comes from Heraclitus, who argues that it is impossible to step into the same river twice because of the changes that occurred in-between.[23][28] The traditional position on the problem of persistence is endurantism, the thesis that diachronic identity in a strict sense is possible. One problem with this position is that it seems to violate the principle of indiscernibility of identicals: the object may have undergone changes in the meantime resulting in it being discernible from itself.[10] Perdurantism or four-dimensionalism is an alternative approach holding that diachronic identity is possible only in a loose sense: while the two objects differ from each other strictly speaking, they are both temporal parts that belong to the same temporally extended whole.[10][29] Perdurantism avoids many philosophical problems plaguing endurantism, but endurantism seems to be more in touch with how we ordinarily conceive diachronic identity.[27][28]

Modality[edit]

Modality concerns the concepts of possibility, actuality and necessity. In contemporary discourse, these concepts are often defined in terms of possible worlds.[10] A possible world is a complete way how things could have been.[30] The actual world is one possible world among others: things could have been different from what they actually are. A proposition is possibly true if there is at least one possible world in which it is true; it is necessarily true if it is true in all possible worlds.[31] Actualists and possibilists disagree on the ontological status of possible worlds.[10] Actualists hold that reality is at its core actual and that possible worlds should be understood in terms of actual entities, for example, as fictions or as sets of sentences.[32] Possibilists, on the other hand, assign to possible worlds the same fundamental ontological status as to the actual world. This is a form of modal realism, holding that reality has irreducibly modal features.[32] Another important issue in this field concerns the distinction between contingent and necessary beings.[10] Contingent beings are beings whose existence is possible but not necessary. Necessary beings, on the other hand, could not have failed to exist.[33][34] It has been suggested that this distinction is the highest division of being.[10][35]

Substances[edit]

The category of substances has played a central role in many ontological theories throughout the history of philosophy.[36][37] «Substance» is a technical term within philosophy not to be confused with the more common usage in the sense of chemical substances like gold or sulfur. Various definitions have been given but among the most common features ascribed to substances in the philosophical sense is that they are particulars that are ontologically independent: they are able to exist all by themselves.[36][6] Being ontologically independent, substances can play the role of fundamental entities in the ontological hierarchy.[21][37] If ‘ontological independence’ is defined as including causal independence then only self-caused entities, like Spinoza’s God, can be substances. With a specifically ontological definition of ‘independence’, many everyday objects like books or cats may qualify as substances.[6][36] Another defining feature often attributed to substances is their ability to undergo changes. Changes involve something existing before, during and after the change. They can be described in terms of a persisting substance gaining or losing properties, or of matter changing its form.[36] From this perspective, the ripening of a tomato may be described as a change in which the tomato loses its greenness and gains its redness. It is sometimes held that a substance can have a property in two ways: essentially and accidentally. A substance can survive a change of accidental properties but it cannot lose its essential properties, which constitute its nature.[37][38]

Properties and relations[edit]

The category of properties consists of entities that can be exemplified by other entities, e.g. by substances.[39] Properties characterize their bearers, they express what their bearer is like.[6] For example, the red color and the round shape of an apple are properties of this apple. Various ways have been suggested concerning how to conceive properties themselves and their relation to substances.[10] The traditionally dominant view is that properties are universals that inhere in their bearers.[6] As universals, they can be shared by different substances. Nominalists, on the other hand, deny that universals exist.[13] Some nominalists try to account for properties in terms of resemblance relations or class membership.[10] Another alternative for nominalists is to conceptualize properties as simple particulars, so-called tropes.[6] This position entails that both the apple and its redness are particulars. Different apples may still exactly resemble each other concerning their color, but they do not share the same particular property on this view: the two color-tropes are numerically distinct.[13] Another important question for any theory of properties is how to conceive the relation between a bearer and its properties.[10] Substratum theorists hold that there is some kind of substance, substratum or bare particular that acts as bearer.[40] Bundle theory is an alternative view that does away with a substratum altogether: objects are taken to be just a bundle of properties.[37][41] They are held together not by a substratum but by the so-called compresence-relation responsible for the bundling. Both substratum theory and bundle theory can be combined with conceptualizing properties as universals or as particulars.[40]

An important distinction among properties is between categorical and dispositional properties.[6][42] Categorical properties concern what something is like, e.g. what qualities it has. Dispositional properties, on the other hand, involve what powers something has, what it is able to do, even if it is not actually doing it.[6] For example, the shape of a sugar cube is a categorical property while its tendency to dissolve in water is a dispositional property. For many properties there is a lack of consensus as to how they should be classified, for example, whether colors are categorical or dispositional properties.[43][44] Categoricalism is the thesis that on a fundamental level there are only categorical properties, that dispositional properties are either non-existent or dependent on categorical properties. Dispositionalism is the opposite theory, giving ontological primacy to dispositional properties.[43][42] Between these two extremes, there are dualists who allow both categorical and dispositional properties in their ontology.[39]

Relations are ways in which things, the relata, stand to each other.[6][45] Relations are in many ways similar to properties in that both characterize the things they apply to. Properties are sometimes treated as a special case of relations involving only one relatum.[39] Central for ontology is the distinction between internal and external relations.[46] A relation is internal if it is fully determined by the features of its relata.[47] For example, an apple and a tomato stand in the internal relation of similarity to each other because they are both red.[48] Some philosophers have inferred from this that internal relations do not have a proper ontological status since they can be reduced to intrinsic properties.[46][49] External relations, on the other hand, are not fixed by the features of their relata. For example, a book stands in an external relation to a table by lying on top of it. But this is not determined by the book’s or the table’s features like their color, their shape, etc.[46]

States of affairs and events[edit]

States of affairs are complex entities, in contrast to substances and properties, which are usually conceived as simple.[6][50] Complex entities are built up from or constituted by other entities. Atomic states of affairs are constituted by one particular and one property exemplified by this particular.[10][51] For example, the state of affairs that Socrates is wise is constituted by the particular «Socrates» and the property «wise». Relational states of affairs involve several particulars and a relation connecting them. States of affairs that obtain are also referred to as facts.[51] It is controversial which ontological status should be ascribed to states of affairs that do not obtain.[10] States of affairs have been prominent in 20th-century ontology as various theories were proposed to describe the world as composed of states of affairs.[6][52][53] It is often held that states of affairs play the role of truthmakers: judgments or assertions are true because the corresponding state of affairs obtains.[51][54]

Events take place in time, they are sometimes thought of as involving a change in the form of acquiring or losing a property, like the lawn’s becoming dry.[55] But on a liberal view, the retaining of a property without any change may also count as an event, e.g. the lawn’s staying wet.[55][56] Some philosophers see events as universals that can repeat at different times, but the more dominant view is that events are particulars and therefore non-repeatable.[56] Some events are complex in that they are composed of a sequence of events, often referred to as a process.[57] But even simple events can be conceived as complex entities involving an object, a time and the property exemplified by the object at this time.[58][59] So-called process philosophy or process ontology ascribes ontological primacy to changes and processes as opposed to the emphasis on static being in the traditionally dominant substance metaphysics.[60][61]

Reality of things[edit]

The word ‘real’ is derived from the Latin word res, which is often translated as ‘thing’. The word ‘thing’ is often used in ontological discourse as if it had a presupposed meaning, not needing an explicit philosophical definition because it belongs to ordinary language. Nevertheless, what is a thing and what is real or substantial are concerns of ontology.[22][62][63][64][65] Different views are held about this. Plato proposed that underlying, and constituting the real basis of, the concretely experienced world are ‘forms’ or ‘ideas’, which today are generally regarded as high abstractions. In earlier days, philosophers used the term ‘realism’ to refer to Plato’s belief that his ‘forms’ are ‘real’; nowadays, the term ‘realism’ often has an almost opposite meaning, so that Plato’s belief is sometimes called ‘idealism’.[66] Philosophers debate whether entities such as tables and chairs, lions and tigers, philosophical doctrines, numbers, truth, and beauty, are to be regarded as ‘things’, or as something or nothing ‘real’.

Types of ontologies[edit]

Ontological theories can be divided into various types according to their theoretical commitments. Particular ontological theories or types of theories are often referred to as «ontologies» (singular or plural). This usage contrasts with the meaning of «ontology» (only singular) as a branch of philosophy: the science of being in general.[67][68]

Flat vs polycategorical vs hierarchical[edit]

One way to divide ontologies is by the number of basic categories they use. Monocategorical or one category ontologies hold that there is only one basic category while polycategorical ontologies imply that there are several distinct basic categories.[69][70][71] Another way to divide ontologies is through the notion of ontological hierarchy. Hierarchical ontologies assert that some entities exist on a more fundamental level and that other entities depend on them. Flat ontologies, on the other hand, deny such a privileged status to any entities.[72][73] Jonathan Schaffer provides an overview of these positions by distinguishing between flat ontologies (non-hierarchical), sorted ontologies (polycategorical non-hierarchical) and ordered ontologies (polycategorical hierarchical).[74]

Flat ontologies are only interested in the difference between existence and non-existence. They are flat because each flat ontology can be represented by a simple set containing all the entities to which this ontology is committed. An influential exposition[75] of this approach comes from Willard Van Orman Quine which is why it has been referred to as the Quinean approach to meta-ontology.[74][76] This outlook does not deny that the existing entities can be further subdivided and may stand in various relations to each other. These issues are questions for the more specific sciences, but they do not belong to ontology in the Quinean sense.

Polycategorical ontologies are concerned with the categories of being. Each polycategorical ontology posits a number of categories. These categories are exclusive and exhaustive: every existing entity belongs to exactly one category.[74] A recent example of a polycategorical ontology is E.J. Lowe’s four-category-ontology.[77] The four categories are object, kind, mode and attribute. The fourfold structure is based on two distinctions. The first distinction is between substantial entities (objects and kinds) and non-substantial entities (modes and attributes). The second distinction is between particular entities (objects and modes) and universal entities (kinds and attributes). Reality is built up through the interplay of entities belonging to different categories: particular entities instantiate universal entities, and non-substantial entities characterize substantial entities.[77][78]

Hierarchical ontologies are interested in the degree of fundamentality of the entities they posit. Their main goal is to figure out which entities are fundamental and how the non-fundamental entities depend on them. The concept of fundamentality is usually defined in terms of metaphysical grounding.[79] Fundamental entities are different from non-fundamental entities because they are not grounded in other entities.[74][80] For example, it is sometimes held that elementary particles are more fundamental than the macroscopic objects (like chairs and tables) they compose. This is a claim about the grounding-relation between microscopic and macroscopic objects. Schaffer’s priority monism is a recent form of a hierarchical ontology. He holds that on the most fundamental level there exists only one thing: the world as a whole. This thesis does not deny our common-sense intuition that the distinct objects we encounter in our everyday affairs like cars or other people exist. It only denies that these objects have the most fundamental form of existence.[81] An example of a hierarchical ontology in continental philosophy comes from Nicolai Hartmann. He asserts that reality is made up of four levels: the inanimate, the biological, the psychological and the spiritual.[82] These levels form a hierarchy in the sense that the higher levels depend on the lower levels while the lower levels are indifferent to the higher levels.[83]

Thing ontologies vs fact ontologies[edit]

Thing ontologies and fact ontologies are one-category-ontologies: they both hold that all fundamental entities belong to the same category. They disagree on whether this category is the category of things or of facts.[84][85][86] A slogan for fact ontologies comes from Ludwig Wittgenstein: «The world is the totality of facts, not of things».[87]

One difficulty in characterizing this dispute is to elucidate what things and facts are, and how they differ from each other. Things are commonly contrasted with the properties and relations they instantiate.[88] Facts, on the other hand, are often characterized as having these things and the properties/relations as their constituents.[89] This is reflected in a rough linguistic characterization of this difference where the subjects and objects of an assertion refer to things while the assertion as a whole refers to a fact.[90]

Reism is one form of thing ontology.[91] Franz Brentano developed a version of reism in his later philosophy. He held that only concrete particular things exist. Things can exist in two forms: either as spatio-temporal bodies or as temporal souls. Brentano was aware of the fact that many common-sense expressions seem to refer to entities that do not have a place in his ontology, like properties or intentional objects. This is why he developed a method to paraphrase these expressions in order to avoid these ontological commitments.[91]

D. M. Armstrong is a well-known defender of fact ontology. He and his followers refer to facts as states of affairs.[89] States of affairs are the basic building blocks of his ontology: they have particulars and universals as their constituents but they are primary in relation to particulars and universals. States of affairs have ontologically independent existence while «[u]npropertied particulars and uninstantiated universals are false abstractions».[89]

Constituent ontologies vs blob theories[edit]

Constituent ontologies and blob theories, sometimes referred to as relational ontologies, are concerned with the internal structure of objects. Constituent ontologies hold that objects have an internal structure made up of constituents. This is denied by blob theories: they contend that objects are structureless «blobs».[88][69][92]

Bundle theories are examples of constituent ontologies. Bundle theorists assert that an object is nothing but the properties it «has». On this account, a regular apple could be characterized as a bundle of redness, roundness, sweetness, etc. Defenders of bundle theory disagree on the nature of the bundled properties. Some affirm that these properties are universals while others contend that they are particulars, so-called «tropes».[88][93]

Class nominalism, on the other hand, is a form of blob theory. Class nominalists hold that properties are classes of things. To instantiate a property is merely to be a member of the corresponding class. So properties are not constituents of the objects that have them.[88][94]

Information science and natural sciences[edit]

In information science ontologies are classified in various ways, using criteria such as the degree of abstraction and field of application:[95]

  1. Upper ontology: concepts supporting development of an ontology, meta-ontology.
  2. Domain ontology: concepts relevant to a particular topic, domain of discourse, or area of interest, for example, to information technology or to computer languages, or to particular branches of science.
  3. Interface ontology: concepts relevant to the juncture of two disciplines.
  4. Process ontology: inputs, outputs, constraints, sequencing information, involved in business or engineering processes.

In the biomedical sciences, ontologies have been used to create terminologies for various aspects of living organism or medical applications. A prominent example is the gene ontology, but many other ontologies exist, e.g. for anatomical terms or physiology.[96] Standards have been established to maintain and organize biological ontologies under the OBO (Open Biological Ontologies) project.[96]

History[edit]

Ancient Greek[edit]

Parmenides was among the first to propose an ontological characterization of the fundamental nature of reality.

In the Greek philosophical tradition, Parmenides was among the first to propose an ontological characterization of the fundamental nature of existence. In the prologue (or proem) to On Nature, he describes two views of existence. Initially, nothing comes from nothing, thus existence is eternal. This posits that existence is what may be conceived of by thought, created, or possessed. Hence, there may be neither void nor vacuum; and true reality neither may come into being nor vanish from existence. Rather, the entirety of creation is eternal, uniform, and immutable, though not infinite (Parmenides characterized its shape as that of a perfect sphere). Parmenides thus posits that change, as perceived in everyday experience, is illusory.

Opposite to the Eleatic monism of Parmenides is the pluralistic conception of being. In the 5th century BC, Anaxagoras and Leucippus replaced[97] the reality of being (unique and unchanging) with that of becoming, therefore by a more fundamental and elementary ontic plurality. This thesis originated in the Hellenic world, stated in two different ways by Anaxagoras and by Leucippus. The first theory dealt with «seeds» (which Aristotle referred to as «homeomeries«) of the various substances. The second was the atomistic theory,[98] which dealt with reality as based on the vacuum, the atoms and their intrinsic movement in it.[99]

The materialist atomism proposed by Leucippus was indeterminist, but Democritus (c. 460 – c. 370 BC) subsequently developed it in a deterministic way. Later (4th century BC), Epicurus took the original atomism again as indeterministic. He saw reality as composed of an infinity of indivisible, unchangeable corpuscles or atoms (from the Greek atomon, lit. ‘uncuttable’), but he gives weight to characterize atoms whereas for Leucippus they are characterized by a «figure», an «order» and a «position» in the cosmos.[100] Atoms are, besides, creating the whole with the intrinsic movement in the vacuum, producing the diverse flux of being. Their movement is influenced by the parenklisis (Lucretius names it clinamen) and that is determined by chance. These ideas foreshadowed the understanding of traditional physics until the advent of 20th-century theories on the nature of atoms.[101][page needed]

Plato[edit]

Plato developed the distinction between true reality and illusion, in arguing that what is real are eternal and unchanging forms or ideas (a precursor to universals), of which things experienced in sensation are at best merely copies, and real only in so far as they copy («partake of») such forms. In general, Plato presumes that all nouns (e.g., «beauty») refer to real entities, whether sensible bodies or insensible forms. Hence, in The Sophist, Plato argues that being is a form in which all existent things participate and which they have in common (though it is unclear whether «Being» is intended in the sense of existence, copula, or identity); and argues, against Parmenides, that forms must exist not only of being, but also of Negation and of non-being (or Difference).[citation needed]

Aristotle[edit]

In his Categories, Aristotle (384–322 BCE) identifies ten possible kinds of things that may be the subject or the predicate of a proposition. For Aristotle there are four different ontological dimensions:[102]

  1. according to the various categories or ways of addressing a being as such
  2. according to its truth or falsity (e.g. fake gold, counterfeit money)
  3. whether it exists in and of itself or simply ‘comes along’ by accident
  4. according to its potency, movement (energy) or finished presence (Metaphysics Book Theta).

Hindu philosophy[edit]

Ontology features in the Samkhya school of Hindu philosophy from the first millennium BCE.[103] Samkhya philosophy regards the universe as consisting of two independent realities: puruṣa (pure, contentless consciousness) and prakṛti (matter). The substance dualism between puruṣa and prakṛti is similar but not identical to the substance dualism between mind and body that, following the works of Descartes, has been central to many disputes in the Western philosophical tradition.[104]: 845  Samkhya sees the mind as being the subtle part of prakṛti. It is made up of three faculties: the sense mind (manas), the intellect (buddhi), and the ego (ahaṁkāra). These faculties perform various functions but are by themselves unable to produce consciousness, which belongs to a distinct ontological category and for which puruṣa alone is responsible.[105][104] The Yoga school agrees with Samkhya philosophy on the fundamental dualism between puruṣa and prakṛti but it differs from Samkhya’s atheistic position by incorporating the concept of a «personal, yet essentially inactive, deity» or «personal god» (Ishvara).[106][107][108][109] These two schools stand in contrast to Advaita Vedanta, which adheres to non-duality by revealing that the apparent plurality of things is an illusion (Maya) hiding the true oneness of reality at its most fundamental level (Brahman).[110][111]

Medieval[edit]

Medieval ontology was strongly influenced by Aristotle’s teachings. The thinkers of this period often relied on Aristotelian categories like substance, act and potency or matter and form to formulate their own theories. Important ontologists in this epoch include Avicenna, Thomas Aquinas, Duns Scotus and William of Ockham.[112][113][114]

Avicenna[edit]

According to Avicenna’s interpretation of Greek Aristotelian and Platonist ontological doctrines in medieval metaphysics, being is either necessary, contingent qua possible, or impossible. Necessary being is that which cannot but be, since its non-being would entail a contradiction. Contingent qua possible being is neither necessary nor impossible for it to be or not to be. It is ontologically neutral, and is brought from potential existing into actual existence by way of a cause that is external to its essence. Its being is borrowed – unlike the necessary existent, which is self-subsisting and impossible not to be. As for the impossible, it necessarily does not exist, and the affirmation of its being would involve a contradiction.[115]

Aquinas[edit]

Fundamental to Thomas Aquinas’s ontology is his distinction between essence and existence: all entities are conceived as composites of essence and existence.[116][117][118] The essence of a thing is what this thing is like, it signifies the definition of this thing.[119] God has a special status since He is the only entity whose essence is identical to its existence. But for all other, finite entities there is a real distinction between essence and existence.[120] This distinction shows itself, for example, in our ability to understand the essence of something without knowing about its existence.[121] Aquinas conceives of existence as an act of being that actualizes the potency given by the essence. Different things have different essences, which impose different limits on the corresponding act of being.[116] The paradigm examples of essence-existence-composites are material substances like cats or trees. Aquinas incorporates Aristotle’s distinction between matter and form by holding that the essence of material things, as opposed to the essence of immaterial things like angels, is the composition of their matter and form.[116][122] So, for example, the essence of a marble statue would be the composition of the marble (its matter) and the shape it has (its form). Form is universal since substances made of different matter can have the same form. The forms of a substance may be divided into substantial and accidental forms. A substance can survive a change of an accidental form but ceases to exist upon a change of a substantial form.[116]

Modern[edit]

Ontology is increasingly seen as a separate domain of philosophy in the modern period.[114][123] Many ontological theories of this period were rationalistic in the sense that they saw ontology largely as a deductive discipline that starts from a small set of first principles or axioms, a position best exemplified by Baruch Spinoza and Christian Wolff. This rationalism in metaphysics and ontology was strongly opposed by Immanuel Kant, who insisted that many claims arrived at this way are to be dismissed since they go beyond any possible experience that could justify them.[124][125]

Descartes[edit]

René Descartes’ ontological distinction between mind and body has been one of the most influential parts of his philosophy.[126][125] On his view, minds are thinking things while bodies are extended things. Thought and extension are two attributes that each come in various modes of being. Modes of thinking include judgments, doubts, volitions, sensations and emotions while the shapes of material things are modes of extension.[127] Modes come with a lower degree of reality since they depend for their existence on a substance.[128] Substances, on the other hand, can exist on their own.[127] Descartes’ substance dualism asserts that every finite substance is either a thinking substance or an extended substance.[129][130] This position does not entail that minds and bodies actually are separated from each other, which would defy the intuition that we both have a body and a mind. Instead, it implies that minds and bodies can, at least in principle, be separated, since they are distinct substances and therefore are capable of independent existence.[126][131] A longstanding problem for substance dualism since its inception has been to explain how minds and bodies can causally interact with each other, as they apparently do, when a volition causes an arm to move or when light falling on the retina causes a visual impression.[126]

Spinoza[edit]

Baruch Spinoza is well-known for his substance monism: the thesis that only one substance exists.[132][125] He refers to this substance as «God or Nature», emphasizing both his pantheism and his naturalism.[133] This substance has an infinite amount of attributes, which he defines as «what the intellect perceives of substance as constituting its essence».[134] Of these attributes, only two are accessible to the human mind: thought and extension. Modes are properties of a substance that follow from its attributes and therefore have only a dependent form of existence.[135] Spinoza sees everyday-things like rocks, cats or ourselves as mere modes and thereby opposes the traditional Aristotelian and Cartesian conception of categorizing them as substances.[136] Modes compose deterministic systems in which the different modes are linked to each other as cause and effect.[132] Each deterministic system corresponds to one attribute: one for extended things, one for thinking things, etc. Causal relations only happen within a system while the different systems run in parallel without causally interacting with each other.[136] Spinoza calls the system of modes Natura naturata («nature natured») and opposes it to Natura naturans («nature naturing»), the attributes responsible for the modes.[137] Everything in Spinoza’s system is necessary: there are no contingent entities. This is so since the attributes are themselves necessary and since the system of modes follows from them.[132]

Wolff[edit]

Christian Wolff defines ontology as the science of being in general. He sees it as a part of metaphysics besides cosmology, psychology and natural theology.[138][139][140] According to Wolff, it is a deductive science, knowable a priori and based on two fundamental principles: the principle of non-contradiction («it cannot happen that the same thing is and is not») and the principle of sufficient reason («nothing exists without a sufficient reason for why it exists rather than does not exist»).[138][125] Beings are defined by their determinations or predicates, which cannot involve a contradiction. Determinates come in 3 types: essentialia, attributes, and modes.[138] Essentialia define the nature of a being and are therefore necessary properties of this being. Attributes are determinations that follow from essentialia and are equally necessary, in contrast to modes, which are merely contingent. Wolff conceives existence as just one determination among others, which a being may lack.[139] Ontology is interested in being at large, not just in actual being. But all beings, whether actually existing or not, have a sufficient reason.[124] The sufficient reason for things without actual existence consists in all the determinations that make up the essential nature of this thing. Wolff refers to this as a «reason of being» and contrasts it with a «reason of becoming», which explains why some things have actual existence.[139]

Schopenhauer[edit]

Arthur Schopenhauer was a proponent of metaphysical voluntarism:[141] he regards will as the underlying and ultimate reality.[142] Reality as a whole consists only of one will, which is equated with the Kantian thing-in-itself. Like the Kantian thing-in-itself, the will exists outside space and time. But, unlike the Kantian thing-in-itself, the will has an experiential component to it: it comes in the form of striving, desiring, feeling, etc.[143][144] The manifold of things we encounter in our everyday experiences, like trees or cars, are mere appearances that lack existence independent of the observer. Schopenhauer describes them as objectivations of the will. These objectivations happen in different «steps», which correspond to the platonic forms.[145] All objectivations are grounded in the will. This grounding is governed by the principium individuationis, which enables a manifold of individual things spread out in space and time to be grounded in the one will.[146]

20th century[edit]

Dominant approaches to ontology in the 20th century were phenomenology, linguistic analysis and naturalism. Phenomenological ontology, as exemplified by Edmund Husserl and Martin Heidegger, relies for its method on the description of experience. Linguistic analysis assigns to language a central role for ontology, as seen, for example, in Rudolf Carnap’s thesis that the truth value of existence-claims depends on the linguistic framework in which they are made. Naturalism gives a prominent position to the natural sciences for the purpose of finding and evaluating ontological claims. This position is exemplified by Quine’s method of ontology, which involves analyzing the ontological commitments of scientific theories.[125][114]

Husserl[edit]

Edmund Husserl sees ontology as a science of essences.[114] Sciences of essences are contrasted with factual sciences: the former are knowable a priori and provide the foundation for the later, which are knowable a posteriori.[125][147] Ontology as a science of essences is not interested in actual facts, but in the essences themselves, whether they have instances or not.[148] Husserl distinguishes between formal ontology, which investigates the essence of objectivity in general,[149] and regional ontologies, which study regional essences that are shared by all entities belonging to the region.[114] Regions correspond to the highest genera of concrete entities: material nature, personal consciousness and interpersonal spirit.[150][151] Husserl’s method for studying ontology and sciences of essence in general is called eidetic variation.[147] It involves imagining an object of the kind under investigation and varying its features.[152] The changed feature is inessential to this kind if the object can survive its change, otherwise it belongs to the kind’s essence. For example, a triangle remains a triangle if one of its sides is extended but it ceases to be a triangle if a fourth side is added. Regional ontology involves applying this method to the essences corresponding to the highest genera.[153]

Heidegger[edit]

Central to Martin Heidegger’s philosophy is the notion of ontological difference: the difference between being as such and specific entities.[154][155] He accuses the philosophical tradition of being forgetful of this distinction, which has led to the mistake of understanding being as such as a kind of ultimate entity, for example as «idea, energeia, substance, monad or will to power».[154][114][156] Heidegger tries to rectify this mistake in his own «fundamental ontology» by focusing on the meaning of being instead, a project which is akin to contemporary meta-ontology.[157][158] One method to achieve this is by studying the human being, or Dasein, in Heidegger’s terminology.[125] The reason for this is that we already have a pre-ontological understanding of being that shapes how we experience the world. Phenomenology can be used to make this implicit understanding explicit, but it has to be accompanied by hermeneutics in order to avoid the distortions due to the forgetfulness of being.[154] In his later philosophy, Heidegger attempted to reconstruct the «history of being» in order to show how the different epochs in the history of philosophy were dominated by different conceptions of being.[159] His goal is to retrieve the original experience of being present in the early Greek thought that was covered up by later philosophers.[156]

Hartmann[edit]

Nicolai Hartmann is a 20th-century philosopher within the continental tradition of philosophy. He interprets ontology as Aristotle’s science of being qua being: the science of the most general characteristics of entities, usually referred to as categories, and the relations between them.[160][161][162] According to Hartmann, the most general categories are moments of being (existence and essence), modes of being (reality and ideality) and modalities of being (possibility, actuality and necessity). Every entity has both existence and essence.[163] Reality and ideality, by contrast, are two disjunctive categories: every entity is either real or ideal. Ideal entities are universal, returnable and always existing while real entities are individual, unique and destructible.[164] Among the ideal entities are mathematical objects and values.[165] The modalities of being are divided into the absolute modalities (actuality and non-actuality) and the relative modalities (possibility, impossibility and necessity). The relative modalities are relative in the sense that they depend on the absolute modalities: something is possible, impossible or necessary because something else is actual. Hartmann asserts that reality is made up of four levels (inanimate, biological, psychological and spiritual) that form a hierarchy.[82][83]

Carnap[edit]

Rudolf Carnap proposed that the truth value of ontological statements about the existence of entities depends on the linguistic framework in which these statements are made: they are internal to the framework.[1][114] As such, they are often trivial in that it just depends on the rules and definitions within this framework. For example, it follows analytically from the rules and definitions within the mathematical framework that numbers exist.[166] The problem Carnap saw with traditional ontologists is that they try to make framework-independent or external statements about what really is the case.[125][167] Such statements are at best pragmatic considerations about which framework to choose and at worst outright meaningless, according to Carnap.[168] For example, there is no matter of fact as to whether realism or idealism is true, their truth depends on the adopted framework.[169] The job of philosophers is not to discover which things exist by themselves but «conceptual engineering»: to create interesting frameworks and to explore the consequences of adopting them.[166][1] The choice of framework is guided by practical considerations like expedience or fruitfulness since there is no framework-independent notion of truth.[170]

Quine[edit]

The notion of ontological commitment plays a central role in Willard Van Orman Quine’s contributions to ontology.[171][172] A theory is ontologically committed to an entity if that entity must exist in order for the theory to be true.[173] Quine proposed that the best way to determine this is by translating the theory in question into first-order predicate logic. Of special interest in this translation are the logical constants known as existential quantifiers, whose meaning corresponds to expressions like «there exists…» or «for some…». They are used to bind the variables in the expression following the quantifier.[174] The ontological commitments of the theory then correspond to the variables bound by existential quantifiers.[175] This approach is summed up by Quine’s famous dictum that «[t]o be is to be the value of a variable».[176] This method by itself is not sufficient for ontology since it depends on a theory in order to result in ontological commitments. Quine proposed that we should base our ontology on our best scientific theory.[173] Various followers of Quine’s method chose to apply it to different fields, for example to «everyday conceptions expressed in natural language».[177][178]

Other ontological topics[edit]

Ontological formations[edit]

The concept of ontological formations refers to formations of social relations understood as dominant ways of living. Temporal, spatial, corporeal, epistemological, and performative relations are taken to be central to understanding a dominant formation. That is, a particular ontological formation is based on how ontological categories of time, space, embodiment, knowing and performing are lived—objectively and subjectively. Different ontological formations include the customary (including the tribal), the traditional, the modern, and the postmodern. The concept was first introduced by Paul James in 2006, together with a series of writers including Damian Grenfell and Manfred Steger.[179]

In the engaged theory approach, ontological formations are seen as layered and intersecting rather than singular formations. They are ‘formations of being’. This approach avoids the usual problems of a Great Divide being posited between the modern and the pre-modern. From a philosophical distinction concerning different formations of being, the concept then provides a way of translating into practical understandings concerning how humans might design cities and communities that live creatively across different ontological formations, for example cities that are not completely dominated by modern valences of spatial configuration. Here the work of Tony Fry is important.[180]

Ontology of fictional characters[edit]

According to Edward N. Zalta, the ontology of fiction analyses such sentences as:[181]

  • ‘Nero worshipped (the god) Mars;’
  • ‘Mars, the god, does not exist;’ and
  • ‘Eliza Doolittle, in George Bernard Shaw’s Pygmalion, is a flower girl.’

According to Amie L. Thomasson, fictional discourse can be of four sorts:

  • Uttered within works of fiction;
  • Philosophical exercises such as ‘Captain Marvel does not exist’;
  • Treating fictional characters as if they were ‘real’, such as ‘Superman can leap tall buildings;’ and
  • Discourse about works of fiction, such as ‘Professor Higgins was created by George Bernard Shaw’.[182]

Jeremy Bentham distinguished three kinds of entities:[183]

  • the real: those that can be perceived, or can be inferred from perception.
  • the fictitious: abstractions that referred to perceptible things.
  • the fabulous: those that can be found only in the imagination, where the word ‘exist’ applies to such only in the sense that they do not really exist.

Francis Herbert Bradley thought that real things exist respectively at particular times and places. He recognised several kinds of entity:[184]

  • the genuinely historical;
  • the fictional;
  • the real;
  • the merely imagined;
  • the existent; and
  • the non-existent.

Alexius Meinong would put fictional entities into the category which he called subsistence.[185] This category contains objects that neither exist spatially or non-spatially. However, they do have properties. The properties are given to these objects in the way they are said to be described. For example, we can talk about the tall unicorn even though the tall unicorn does not exist. We can say the unicorn is in fact tall because this follows from the properties in which the object is characterized.[185]

Ontological and epistemological certainty[edit]

René Descartes, with cogito, ergo sum (je pense donc je suis, «I think, therefore I am»), argued that a person’s thinking agency, his res cogitans, as distinct from his material body, his res extensa, is something that we can know exists with epistemological certainty. Descartes argued further that this knowledge could lead to a proof of the certainty of the existence of God, using the ontological argument that had been formulated first by Anselm of Canterbury.[186]

Body and environment, questioning the meaning of being[edit]

Schools of subjectivism, objectivism and relativism existed at various times in the 20th century, and the postmodernists and body philosophers tried to reframe all these questions in terms of bodies taking some specific action in an environment. This relied to a great degree on insights derived from scientific research into animals taking instinctive action in natural and artificial settings—as studied by biology, ecology,[187] and cognitive science.[citation needed]

The processes by which bodies related to environments became of great concern, and the idea of being itself became difficult to really define. What did people mean when they said «A is B», «A must be B», «A was B»…? Some linguists advocated dropping the verb «to be» from the English language, leaving «E Prime», supposedly less prone to bad abstractions. Others, mostly philosophers, tried to dig into the word and its usage. Martin Heidegger distinguished human being as existence from the being of things in the world. Heidegger proposes that our way of being human and the way the world is for us are cast historically through a fundamental ontological questioning. These fundamental ontological categories provide the basis for communication in an age: a horizon of unspoken and seemingly unquestionable background meanings, such as human beings understood unquestioningly as subjects and other entities understood unquestioningly as objects. Because these basic ontological meanings both generate and are regenerated in everyday interactions, the locus of our way of being in a historical epoch is the communicative event of language in use.[188] For Heidegger, however, communication in the first place is not among human beings, but language itself shapes up in response to questioning (the inexhaustible meaning of) being.[189] Even the focus of traditional ontology on the ‘whatness’ or quidditas of beings in their substantial, standing presence can be shifted to pose the question of the ‘whoness’ of human being itself.[190]

Ontology and language[edit]

Some philosophers suggest that the question of «What is?» is (at least in part) an issue of usage rather than a question about facts.[191] This perspective is conveyed by an analogy made by Donald Davidson: Suppose a person refers to a ‘cup’ as a ‘chair’ and makes some comments pertinent to a cup, but uses the word ‘chair’ consistently throughout instead of ‘cup’. One might readily catch on that this person simply calls a ‘cup’ a ‘chair’ and the oddity is explained.[192] Analogously, if we find people asserting ‘there are’ such-and-such, and we do not ourselves think that ‘such-and-such’ exist, we might conclude that these people are not nuts (Davidson calls this assumption ‘charity’), they simply use ‘there are’ differently than we do. The question of What is? is at least partly a topic in the philosophy of language, and is not entirely about ontology itself.[193] This viewpoint has been expressed by Eli Hirsch.[194][195]

Hirsch interprets Hilary Putnam as asserting that different concepts of «the existence of something» can be correct.[195] This position does not contradict the view that some things do exist, but points out that different ‘languages’ will have different rules about assigning this property.[195][196] How to determine the ‘fitness’ of a ‘language’ to the world then becomes a subject for investigation.

Common to all Indo-European copula languages is the double use of the verb «to be» in both stating that entity X exists («X is.») as well as stating that X has a property («X is P»). It is sometimes argued that a third use is also distinct, stating that X is a member of a class («X is a C»). In other language families these roles may have completely different verbs and are less likely to be confused with one another. For example they might say something like «the car has redness» rather than «the car is red.» Hence any discussion of «being» in Indo-European language philosophy may need to make distinctions between these senses.[citation needed]

Ontology and human geography[edit]

In human geography there are two types of ontology: small «o» which accounts for the practical orientation, describing functions of being a part of the group, thought to oversimplify and ignore key activities. The other «o», or big «O», systematically, logically, and rationally describes the essential characteristics and universal traits. This concept relates closely to Plato’s view that the human mind can only perceive a bigger world if they continue to live within the confines of their «caves». However, in spite of the differences, ontology relies on the symbolic agreements among members. That said, ontology is crucial for the axiomatic language frameworks.[197]

Anthropology[edit]

The topic of ontology has received increased attention in anthropology since the 1990s. This is sometimes termed the «ontological turn».[198] This type of inquiry is focused on how people from different cultures experience and understand the nature of being. Specific interest in this regard has been given to the ontological outlook of indigenous people and how their outlook tends to differ from a more Western perspective.[198][199] As an example of this contrast, it has been argued that various indigenous communities ascribe intentionality to non-human entities, like plants, forests, or rivers. This outlook is known as animism.[200]

Reality and actuality[edit]

According to Alfred N. Whitehead, for ontology, it is useful to distinguish the terms ‘reality’ and ‘actuality’. In this view, an ‘actual entity’ has a philosophical status of fundamental ontological priority, while a ‘real entity’ is one which may be actual, or may derive its reality from its logical relation to some actual entity or entities. For example, an occasion in the life of Socrates is an actual entity. But Socrates’ being a man does not make ‘man’ an actual entity, because it refers indeterminately to many actual entities, such as several occasions in the life of Socrates, and also to several occasions in the lives of Alcibiades, and of others. But the notion of man is real; it derives its reality from its reference to those many actual occasions, each of which is an actual entity. An actual occasion is a concrete entity, while terms such as ‘man’ are abstractions from many concrete relevant entities.[citation needed]

According to Whitehead, an actual entity must earn its philosophical status of fundamental ontological priority by satisfying several philosophical criteria, as follows:[citation needed]

  • There is no going behind an actual entity, to find something more fundamental in fact or in efficacy. This criterion is to be regarded as expressing an axiom, or postulated distinguished doctrine.
  • An actual entity must be completely determinate in the sense that there may be no confusion about its identity that would allow it to be confounded with another actual entity. In this sense an actual entity is completely concrete, with no potential to be something other than itself. It is what it is. It is a source of potentiality for the creation of other actual entities, of which it may be said to be a part cause. Likewise it is the concretion or realization of potentialities of other actual entities which are its partial causes.
  • Causation between actual entities is essential to their actuality. Consequently, for Whitehead, each actual entity has its distinct and definite extension in physical Minkowski space, and so is uniquely identifiable. A description in Minkowski space supports descriptions in time and space for particular observers.
  • It is part of the aim of the philosophy of such an ontology as Whitehead’s that the actual entities should be all alike, qua actual entities; they should all satisfy a single definite set of well stated ontological criteria of actuality.

Whitehead proposed that his notion of an occasion of experience satisfies the criteria for its status as the philosophically preferred definition of an actual entity. From a purely logical point of view, each occasion of experience has in full measure the characters of both objective and subjective reality. Subjectivity and objectivity refer to different aspects of an occasion of experience, and in no way do they exclude each other.[201]

Examples of other philosophical proposals or candidates as actual entities, in this view, are Aristotle’s ‘substances’, Leibniz’ monads, and Descartes’ res verae, and the more modern ‘states of affairs’. Aristotle’s substances, such as Socrates, have behind them as more fundamental the ‘primary substances’, and in this sense do not satisfy Whitehead’s criteria. Whitehead is not happy with Leibniz’ monads as actual entities because they are «windowless» and do not cause each other. ‘States of affairs’ are often not closely defined, often without specific mention of extension in physical Minkowski space; they are therefore not necessarily processes of becoming, but may be as their name suggests, simply static states in some sense. States of affairs are contingent on particulars, and therefore have something behind them.[202] One summary of the Whiteheadian actual entity is that it is a process of becoming. Another summary, referring to its causal linkage to other actual entities, is that it is «all window», in contrast with Leibniz’ windowless monads.[citation needed]

This view allows philosophical entities other than actual entities to really exist, but not as fundamentally and primarily factual or causally efficacious; they have existence as abstractions, with reality only derived from their reference to actual entities. A Whiteheadian actual entity has a unique and completely definite place and time. Whiteheadian abstractions are not so tightly defined in time and place, and in the extreme, some are timeless and placeless, or ‘eternal’ entities. All abstractions have logical or conceptual rather than efficacious existence; their lack of definite time does not make them unreal if they refer to actual entities. Whitehead calls this ‘the ontological principle’.[citation needed]

Microcosmic ontology[edit]

There is an established and long philosophical history of the concept of atoms as microscopic physical objects. They are far too small to be visible to the naked eye. It was as recent as the nineteenth century that precise estimates of the sizes of putative physical atoms began to become plausible. Almost direct empirical observation of atomic effects was due to the theoretical investigation of Brownian motion by Albert Einstein in the very early twentieth century. But even then, the real existence of atoms was debated by some. Such debate might be labeled ‘microcosmic ontology’. Here the word ‘microcosm’ is used to indicate a physical world of small entities, such as for example atoms.[203]

Subatomic particles are usually considered to be much smaller than atoms. Their real or actual existence may be very difficult to demonstrate empirically.[204] A distinction is sometimes drawn between actual and virtual subatomic particles. Reasonably, one may ask, in what sense, if any, do virtual particles exist as physical entities? For atomic and subatomic particles, difficult questions arise, such as do they possess a precise position, or a precise momentum? A question that continues to be controversial is «to what kind of physical thing, if any, does the quantum mechanical wave function refer?»[65]

Ontological argument[edit]

In the Western Christian tradition, in his 1078 work Proslogion, Anselm of Canterbury proposed what is known as ‘the ontological argument’ for the existence of God.[note 2] Anselm defined God as «that than which nothing greater can be thought», and argued that this being must exist in the mind, even in the mind of the person who denies the existence of God. He suggested that, if the greatest possible being exists in the mind, it must also exist in reality. If it only exists in the mind, then an even greater being must be possible—one which exists both in the mind and in reality. Therefore, this greatest possible being must exist in reality. Seventeenth century French philosopher René Descartes deployed a similar argument. Descartes published several variations of his argument, each of which centred on the idea that God’s existence is immediately inferable from a «clear and distinct» idea of a supremely perfect being. In the early eighteenth century, Gottfried Leibniz augmented Descartes’s ideas in an attempt to prove that a «supremely perfect» being is a coherent concept. Norman Malcolm revived the ontological argument in 1960 when he located a second, stronger ontological argument in Anselm’s work; Alvin Plantinga challenged this argument and proposed an alternative, based on modal logic. Attempts have also been made to validate Anselm’s proof using an automated theorem prover.[citation needed]

More recently, Kurt Gödel proposed a formal argument for God’s existence. Other arguments for God’s existence have been advanced, including those made by Islamic philosophers Mulla Sadra and Allama Tabatabai.[citation needed]

Hintikka’s locution for existence[edit]

Jaakko Hintikka puts the view that a useful explication of the notion of existence is in the words «one can find,» implicitly in some world or universe of discourse.[206]

See also[edit]

  • Applied ontology
  • Entity – Something that exists in some identified universe of discourse
  • Hauntology – Derrida’s portmanteau of haunting and ontology

Notes[edit]

  1. ^ ὄν is the present-tense participle of the verb εἰμί (eimí, ‘to be’ or ‘I am’).
  2. ^ «There are three main periods in the history of ontological arguments. The first was in 11th century, when St. Anselm of Canterbury came up with the first ontological argument.»[205]

References[edit]

  1. ^ a b c Hofweber, Thomas (2020). «Logic and Ontology». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 December 2020.
  2. ^ «ontology». Online Etymology Dictionary.
  3. ^ εἰμί. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project
  4. ^ «ontology.» Oxford Advanced Learner’s Dictionary. Oxford University Press (2008)
  5. ^ Harvey, Gideon. 1663. Archelogia philosophica nova, or, New Principles of Philosophy. Containing Philosophy in General, Metaphysicks or Ontology, Dynamilogy or a Discourse of Power, Religio Philosophi or Natural Theology, Physicks or Natural philosophy. London: J.H.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Borchert, Donald (2006). «Ontology». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  7. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 2.1 Antike». Enzyklopädie Philosophie. Meiner. Nach einer berühmten Formulierung von Aristoteles (384-322 v. Chr.), der zwar wie auch Platon nicht den Ausdruck ›O.‹ verwendet, sich jedoch der Sache nach in seiner ›ersten Philosophie‹ ausführlich damit befasst, lässt sich O. charakterisieren als die Untersuchung des Seienden als Seiendem (to on he on).
  8. ^ Flage, Daniel E. «Berkeley, George». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 4 January 2021.
  9. ^ a b Thomasson, Amie (2019). «Categories». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 4 Aktuelle Debatten und Gesamtentwürfe». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  11. ^ Honderich, Ted (2005). «particulars and non-particulars». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  12. ^ Craig, Edward (1996). «Particulars». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  13. ^ a b c d MacLeod, Mary C. «Universals». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 4 January 2021.
  14. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. «Realism — Universals». Encyclopedia Britannica. Retrieved 4 January 2021.
  15. ^ Honderich, Ted (2005). «Ontology». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  16. ^ Rosen, Gideon (2020). «Abstract Objects». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  17. ^ Honderich, Ted (2005). «abstract entities». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  18. ^ Craig, Edward (1996). «Abstract objects». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  19. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 4.2.3 Ontologische Unabhängigkeit. Ganz grob gesagt versteht man unter existenzieller oder ontologischer (im Gegensatz z.B. zu logischer) Unabhängigkeit die Fähigkeit, ›alleine zu existieren‹.». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  20. ^ Varzi, Achille (2015). «Boundary». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  21. ^ a b c d e Tahko, Tuomas E.; Lowe, E. Jonathan (2020). «Ontological Dependence». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  22. ^ a b Erices, Gonzalo Nuñez (2019). «Boundaries and Things. A Metaphysical Study of the Brentano-Chisholm Theory». Kriterion: Journal of Philosophy. 33 (2): 15–48. doi:10.1515/krt-2019-330203. S2CID 245494576.
  23. ^ a b c d e Noonan, Harold; Curtis, Ben (2018). «Identity». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  24. ^ Forrest, Peter (2020). «The Identity of Indiscernibles». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 20 January 2021.
  25. ^ Black, Max (1952). «The Identity of Indiscernibles». Mind. 61 (242): 153–164. doi:10.1093/mind/LXI.242.153.
  26. ^ Cowling, Sam (2015). «Non-Qualitative Properties». Erkenntnis. 80 (2): 275–301. doi:10.1007/s10670-014-9626-9. S2CID 122265064.
  27. ^ a b c Gallois, Andre (2016). «Identity Over Time». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 January 2021.
  28. ^ a b Costa, Damiano. «Persistence in Time». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 23 January 2021.
  29. ^ Hawley, Katherine (2020). «Temporal Parts». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 January 2021.
  30. ^ Laan, David A. Vander (1997). «The Ontology of Impossible Worlds». Notre Dame Journal of Formal Logic. 38 (4): 597–620. doi:10.1305/ndjfl/1039540772.
  31. ^ Menzel, Christopher (2017). «Possible Worlds». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 5 January 2021.
  32. ^ a b Parent, Ted. «Modal Metaphysics». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 5 January 2021.
  33. ^ Davidson, Matthew (2019). «God and Other Necessary Beings». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 5 January 2021.
  34. ^ Reichenbach, Bruce (2019). «Cosmological Argument». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 6 January 2021.
  35. ^ «Contingent». www.newadvent.org. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. Retrieved 5 January 2021.
  36. ^ a b c d Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest; Rosenkrantz, Gary S. (1994). «substance». A Companion to Metaphysics. Wiley-Blackwell.
  37. ^ a b c d Robinson, Howard (2020). «Substance». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  38. ^ Robertson Ishii, Teresa; Atkins, Philip (2020). «Essential vs. Accidental Properties». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  39. ^ a b c Orilia, Francesco; Paolini Paoletti, Michele (2020). «Properties». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  40. ^ a b Benovsky, Jiri (2008). «The Bundle Theory and the Substratum Theory: Deadly Enemies or Twin Brothers?». Philosophical Studies. 141 (2): 175–190. doi:10.1007/s11098-007-9158-0. S2CID 18712931.
  41. ^ Rodriguez-Pereyra, Gonzalo (2004). «The Bundle Theory is Compatible with Distinct but Indiscernible Particulars». Analysis. 64 (1): 72–81. doi:10.1093/analys/64.1.72.
  42. ^ a b Kriegel, Uriah (2019). «Introverted Metaphysics: How We Get Our Grip on the Ultimate Nature of Objects, Properties, and Causation». Metaphilosophy. 50 (5): 688–707. doi:10.1111/meta.12391. S2CID 211938090.
  43. ^ a b Choi, Sungho; Fara, Michael (2018). «Dispositions». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  44. ^ Rubenstein, Eric M. «Color». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 7 January 2021.
  45. ^ Honderich, Ted (2005). «relations». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  46. ^ a b c MacBride, Fraser (2020). «Relations». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 9 January 2021.
  47. ^ Honderich, Ted (2005). «relations, the nature of». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  48. ^ Allen, Sophie. «Properties». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 19 January 2021.
  49. ^ Borchert, Donald (2006). «Relations, Internal and External». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  50. ^ Meinertsen, Bo R. (2018). Metaphysics of States of Affairs: Truthmaking, Universals, and a Farewell to Bradley’s Regress. Springer Singapore. p. 1.
  51. ^ a b c Textor, Mark (2020). «States of Affairs». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 9 January 2021.
  52. ^ Wittgenstein, Ludwig; Colombo, G. C. M.; Russell, Bertrand (1922). Tractatus Logico-Philosophicus. Fratelli Bocca.
  53. ^ Armstrong, D. M. (1996). A World of States of Affairs. Cambridge University Press.
  54. ^ Asay, Jamin. «Truthmaker Theory». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 9 January 2021.
  55. ^ a b Honderich, Ted (2005). «events». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  56. ^ a b Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest; Rosenkrantz, Gary S. (1994). «event theory». A Companion to Metaphysics. Wiley-Blackwell.
  57. ^ Craig, Edward (1996). «processes». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  58. ^ Audi, Robert (1999). «event». The Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge University Press.
  59. ^ Schneider, Susan. «Events». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  60. ^ Seibt, Johanna (2020). «Process Philosophy». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 9 January 2021.
  61. ^ Hustwit, J. R. «Process Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 9 January 2021.
  62. ^ Thomasson, A.L. (2007). Ordinary Objects, Oxford University Press, New York, ISBN 9780195319910, p. 7: «I argue that while there are various ways of addressing questions about what ‘things’ exist, …»
  63. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Zweifel, methodischer: 2 Zur Begriffs- und Problemgeschichte. ›reale Dinge (entia realia)‹». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  64. ^ Eddington, A.S. (1928). The Nature of the Physical World: The Gifford Lectures 1927, Macmillan, London, New York, reprinted 1929 p. ix: «… it is the distinctive characteristic of a «thing» to have this substantiality.»
  65. ^ a b Isham, C. J. 1995. Lectures on Quantum Theory: Mathematical and Structural Foundations. London: Imperial College Press. ISBN 1-86094-000-5. pp. 63–7.
  66. ^ Hale, B (2009). «Realism and antirealism about abstract entities», pp. 65–73 in Jaegwon Kim, Ernest Sosa, and Gary S. Rosenkrantz, A Companion to Metaphysics, 2nd edition, Wiley–Blackwell, Chichester UK, ISBN 9781405152983.1
  67. ^ Simons, Peter (2009). «Ontology Meets Ontologies: Philosophers as Healers». Metascience. 18 (3): 469–473. doi:10.1007/s11016-009-9308-4. S2CID 170379747.
  68. ^ «Ontology». www.merriam-webster.com. Retrieved 16 February 2021.
  69. ^ a b Inwagen, Peter van (2011). «Relational Vs. Constituent Ontologies». Philosophical Perspectives. 25 (1): 389–405. doi:10.1111/j.1520-8583.2011.00221.x.
  70. ^ Paul, L. A. (2017). «A One Category Ontology». Being, Freedom, and Method: Themes From the Philosophy of Peter van Inwagen. Oxford University Press.
  71. ^ Thomasson, Amie (2019). «Categories». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 27 December 2020.
  72. ^ Brassier, Ray (2015). «Deleveling: Against ‘Flat Ontologies’«. Under Influence — Philosophical Festival Drift (2014). Omnia. pp. 64–80.
  73. ^ Epstein, Brian (2018). «Social Ontology». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 27 November 2020.
  74. ^ a b c d Jonathan Schaffer (2009). «On What Grounds What Metametaphysics» (PDF). In Chalmers; Manley; Wasserman (eds.). Metametaphysics. Oxford University Press. pp. 347–83. ISBN 978-0199546046.
  75. ^ Quine, Willard V. (1948). «On What There Is». Review of Metaphysics. 2 (1): 21–38.
  76. ^ Bricker, Phillip (2016). «Ontological Commitment». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  77. ^ a b Lowe, E. J.; Lowe, Edward Joseph (2006). «2. The Four-Category Ontology and its Rivals». The Four-Category Ontology: A Metaphysical Foundation for Natural Science. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-925439-2.
  78. ^ Miller, J. T. M. «Lowe, Edward Jonathan». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  79. ^ Tahko, Tuomas E. (2018). «Fundamentality». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  80. ^ Mehta, Neil (2017). «Can Grounding Characterize Fundamentality?». Analysis. 77 (1): 74–79. doi:10.1093/analys/anx044.
  81. ^ Schaffer, Jonathan (1 January 2010). «Monism: The Priority of the Whole». The Philosophical Review. 119 (1): 31–76. doi:10.1215/00318108-2009-025. ISSN 0031-8108.
  82. ^ a b Poli, Roberto (2017). «Nicolai Hartmann». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  83. ^ a b Hartmann, Nicolai (March 2012). «9 Dependence and Autonomy in the Hierarchy of Strata». New Ways of Ontology. Transaction Publishers. ISBN 978-1-4128-4704-9.
  84. ^ Bergmann, Gustav (1960). «Ineffability, Ontology, and Method». Philosophical Review. 69 (1): 18–40. doi:10.2307/2182265. JSTOR 2182265.
  85. ^ Rosenkrantz, Gary S. (2018). «Of Facts and Things». International Journal of Philosophical Studies. 26 (5): 679–700. doi:10.1080/09672559.2018.1542277. S2CID 149893677.
  86. ^ Esfeld, Michael. «‘Thing’ and ‘Non-Thing’ Ontologies». The Routledge Handbook of Metametaphysics.
  87. ^ Wittgenstein, Ludwig (2001). Tractatus Logico-philosophicus. Routledge. p. 5.
  88. ^ a b c d Rettler, Bradley; Bailey, Andrew M. (2017). «Object». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  89. ^ a b c Armstrong, D. M. (29 July 2010). «4. States of Affairs». Sketch for a Systematic Metaphysics. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-161542-9.
  90. ^ Skyrms, Brian (1981). «Tractarian Nominalism». Philosophical Studies. 40 (2): 199–206. doi:10.1007/BF00353791. S2CID 170360466.
  91. ^ a b Woleński, Jan (2020), «Reism», in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-07-28
  92. ^ Vallicella, William F. (2002). «III THE ‘NO DIFFERENCE’ THEORY». A Paradigm Theory of Existence: Onto-Theology Vindicated. Kluwer Academic Publishers. p. 88.
  93. ^ Robinson, Howard (2020). «Substance». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  94. ^ Rodriguez-Pereyra, Gonzalo (2019). «Nominalism in Metaphysics». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  95. ^ Petrov, Vesselin (2011). «Chapter VI: Process ontology in the context of applied philosophy». In Vesselin Petrov (ed.). Ontological Landscapes: Recent Thought on Conceptual Interfaces Between Science and Philosophy. Ontos Verlag. pp. 137ff. ISBN 978-3-86838-107-8.
  96. ^ a b Bard, Jonathan B. L.; Rhee, Seung Y. (March 2004). «Ontologies in biology: design, applications and future challenges». Nature Reviews Genetics. 5 (3): 213–222. doi:10.1038/nrg1295. ISSN 1471-0064. PMID 14970823. S2CID 10618089.
  97. ^ Graham, Daniel W. 2006. Explaining the Cosmos: The Ionian Tradition of Scientific Philosophy. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691125404. Lay summary.
  98. ^ «Ancient Atomism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)». Plato.stanford.edu. Retrieved 2010-02-21.
  99. ^ Lloyd, G. E. R. (2006). Leucippus and Democritus. In D. M. Borchert (Ed.), Encyclopedia of philosophy (2nd ed., Vol. 5, pp. 297-303). Macmillan Reference USA.
  100. ^ Aristotle, Metaphysics, I, 4, 985
  101. ^
    Lawson, Clive; Latsis, John Spiro; Martins, Nuno, eds. (2007). Contributions to Social Ontology. Routledge Studies in Critical Realism. London: Routledge (published 2013). ISBN 9781136016066. Retrieved 3 Mar 2019.
  102. ^ Studtmann, Paul (2007-09-07). «Aristotle’s Categories».
  103. ^ Larson, G. J., R. S. Bhattacharya, and K. Potter, eds. 2014. «Samkhya.» Pp. 3–11 in The Encyclopedia of Indian Philosophies 4. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-60441-1.
  104. ^ a b Schweizer, Paul (1993). «Mind/Consciousness Dualism in Sankhya-Yoga Philosophy». Philosophy and Phenomenological Research. 53 (4): 845–859. doi:10.2307/2108256. JSTOR 2108256.
  105. ^ Ruzsa, Ferenc. «Sankhya». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  106. ^ Mikel Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, page 39-41
  107. ^ Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, pages 38-39
  108. ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: Its Scientific Basis, Dover, ISBN 978-0-486-41792-9, pages 56-58
  109. ^ Bryant, Edwin. «Yoga Sutras of Patanjali». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  110. ^ Menon, Sangeetha. «Vedanta, Advaita». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  111. ^ Ranganathan, Shyam. «Hindu Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  112. ^ Gracia, Jorge; Newton, Lloyd (2016). «Medieval Theories of the Categories». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 1 January 2021.
  113. ^ Brower, Jeffrey (2018). «Medieval Theories of Relations». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 1 January 2021.
  114. ^ a b c d e f g Dahlstrom, D. O. (2004). «Ontology». New Catholic Encyclopedia. Gale.
  115. ^
    Nader El-Bizri, ‘Ibn Sina and Essentialism, Review of Metaphysics, Vol. 54 (2001), pp. 753–778.
  116. ^ a b c d Kerr, Gaven. «Aquinas: Metaphysics». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 18 December 2020.
  117. ^ Brown, Christopher M. «Thomas Aquinas». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 18 December 2020.
  118. ^ Magee, Joseph (9 February 2020). «Ontology». Thomistic Philosophy Page. Retrieved 18 December 2020.
  119. ^ Magee, Joseph (4 February 2020). «Essence and Existence». Thomistic Philosophy Page. Retrieved 18 December 2020.
  120. ^ Craig, Edward (1996). «Aquinas, Thomas». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  121. ^ Borchert, Donald (2006). «Thomas Aquinas, St.». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  122. ^ McInerny, Ralph; O’Callaghan, John (2018). «Saint Thomas Aquinas». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 18 December 2020.
  123. ^ Jaroszyski, Piotr (2018). «Summary of Part 2». Metaphysics or Ontology?. Brill.
  124. ^ a b Borchert, Donald (2006). «Ontology, History of». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  125. ^ a b c d e f g h Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 2 Zur Begriffs- und Problemgeschichte». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  126. ^ a b c Skirry, Justin. «Descartes, Rene: Mind-Body Distinction». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 19 December 2020.
  127. ^ a b Smith, Kurt (2018). «Descartes’ Theory of Ideas». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  128. ^ Nelson, Alan (1997). «Introduction: Descartes’s Ontology». Topoi. 16 (2): 103–109. doi:10.1023/A:1005877628327. S2CID 170986842.
  129. ^ Rodriguez-Pereyra, Gonzalo (2008). «Descartes’s Substance Dualism and His Independence Conception of Substance». Journal of the History of Philosophy. 46 (1): 69–89. doi:10.1353/hph.2008.1827. S2CID 201736234.
  130. ^ Robinson, Howard (2020). «Dualism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  131. ^ Craig, Edward (1996). «Descartes, René». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  132. ^ a b c Dutton, Blake D. «Spinoza, Benedict De». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 21 December 2020.
  133. ^ Mander, William (2020). «Pantheism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 21 December 2020.
  134. ^ Shein, Noa (2018). «Spinoza’s Theory of Attributes». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 21 December 2020.
  135. ^ Viljanen, Valtteri (2009). «Spinoza’s Ontology». The Cambridge Companion to Spinoza’s Ethics. Cambridge University Press. pp. 56–78.
  136. ^ a b Waller, Jason. «Spinoza, Benedict de: Metaphysics». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 21 December 2020.
  137. ^ Craig, Edward (1996). «Spinoza, Benedict de (1632-77)». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  138. ^ a b c Craig, Edward (1996). «Wolff, Christian». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  139. ^ a b c Hettche, Matt; Dyck, Corey (2019). «Christian Wolff». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 16 December 2020.
  140. ^ Wolff, Christian (1963). Preliminary Discourse on Philosophy in General. Indianapolis: Bobbs-Merrill. pp. 45–6.
  141. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. «Voluntarism». Encyclopedia Britannica. Retrieved 21 November 2020.
  142. ^ Ortegat, P.; Walker, L. J. «Voluntarism». New Catholic Encyclopedia Volume 14. p. 582.
  143. ^ Wicks, Robert (2019). «Arthur Schopenhauer». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 21 November 2020.
  144. ^ Young, Julian (2005). «3. Metaphysics: The World as Will». Schopenhauer. Routledge.
  145. ^ Frauenstädt, Julius (1871). «Objektivation». Schopenhauer-Lexikon. Ein Philosophisches Wörterbuch, Nach Arthur Schopenhauers Sämmtlichen Schriften Und Handschriftlichem Nachlass. F. A. Brockhaus.
  146. ^ Kastrup, Bernardo (31 July 2020). «10. Individuality and dissociation». Decoding Schopenhauer’s Metaphysics: The Key to Understanding How It Solves the Hard Problem of Consciousness and the Paradoxes of Quantum Mechanics. John Hunt Publishing. ISBN 978-1-78904-427-0.
  147. ^ a b Gander, Hans-Helmuth (2009). «Ontologie». Husserl Lexikon. Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  148. ^ Føllesdal, Dagfinn (2006). «Husserl’s Reductions and the Role They Play in His Phenomenology». A Companion to Phenomenology and Existentialism. John Wiley & Sons, Ltd. pp. 105–114. doi:10.1002/9780470996508.ch8. ISBN 978-0-470-99650-8.
  149. ^ Drummond, John J. (2009). «Formal ontology». Historical Dictionary of Husserl’s Philosophy. Scarecrow Press.
  150. ^ Poli, Roberto (1993). «Husserl’s Conception of Formal Ontology». History and Philosophy of Logic. 14: 1–14. doi:10.1080/01445349308837207.
  151. ^ Moran, Dermot; Cohen, Joseph (2012). «Regional ontology». The Husserl Dictionary. Continuum.
  152. ^ Drummond, John J. (2009). «Eidetic variation». Historical Dictionary of Husserl’s Philosophy. Scarecrow Press.
  153. ^ Spear, Andrew D. «Husserl, Edmund: Intentionality and Intentional Content». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 22 December 2020.
  154. ^ a b c Wheeler, Michael (2020). «Martin Heidegger». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  155. ^ Schalow, Frank (2010). «Ontological difference». Historical Dictionary of Heidegger’s Philosophy. Scarecrow Press.
  156. ^ a b Korab-Karpowicz, W. J. «Heidegger, Martin». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  157. ^ Inwood, Michael (1999). «Ontology and fundamental ontology». A Heidegger Dictionary. Wiley-Blackwell.
  158. ^ Inwagen, Peter Van (1998). «Meta-Ontology». Erkenntnis. 48 (2–3): 233–50. doi:10.1023/A:1005323618026.
  159. ^ Inwood, Michael (1999). «History of being». A Heidegger Dictionary. Wiley-Blackwell.
  160. ^ Hartmann, Nicolai (1935). «1. Kapitel. Die ontologische Grundfrage». Zur Grundlegung der Ontologie. W. De Gruyter.
  161. ^ Aristotle; Reeve, C. D. C. (11 February 2016). «Book Epsilon». Metaphysics. Hackett Publishing. ISBN 978-1-62466-441-0.
  162. ^ Spiegelberg, Herbert (1963). The Phenomenological Movement a Historical Introduction (3rd ed.). M. Nijhoff. pp. 309–310.
  163. ^ Hartmann, Nicolai (1935). «12. Kapitel. Die Trennung von Dasein und Sosein». Zur Grundlegung der Ontologie. W. De Gruyter.
  164. ^ Cicovacki, Predrag (2014). «I.3 Modifications of Being». The Analysis of Wonder: An Introduction to the Philosophy of Nicolai Hartmann. Bloomsbury Publishing USA. ISBN 978-1-62356-974-7.
  165. ^ Mohanty, J. N. (1997). «Chapter 3: Nicolai Hartmann’s Phenomenological Ontology». Phenomenology. Between Essentialism and Transcendental Philosophy. Northwestern University Press.
  166. ^ a b Leitgeb, Hannes; Carus, André (2020). «Rudolf Carnap». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 December 2020.
  167. ^ Leitgeb, Hannes; Carus, André. «Rudolf Carnap > H. Tolerance, Metaphysics, and Meta-Ontology (Stanford Encyclopedia of Philosophy». The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  168. ^ Murzi, Mauro. «Carnap, Rudolf». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 23 December 2020.
  169. ^ Blatti, Stephan; Lapointe, Sandra (2016). «Introduction». Ontology After Carnap. Oxford University Press UK.
  170. ^ Craig, Edward (1996). «Carnap, Rudolf». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  171. ^ Craig, Edward (1996). «Ontological commitment». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  172. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. «Ontology». Encyclopedia Britannica. Retrieved 13 December 2020.
  173. ^ a b Bricker, Phillip (2016). «Ontological Commitment». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 13 December 2020.
  174. ^ Magnus, P. D.; Ichikawa, Jonathan Jenkins (2020). «V. First-order logic». Forall X (UBC ed.). Creative Commons: Attribution-ShareAlike 3.0.
  175. ^ Schaffer, Jonathan (2009). «On What Grounds What». Metametaphysics: New Essays on the Foundations of Ontology. Oxford University Press. pp. 347–383.
  176. ^ Quine, Willard Van Orman (1948). «On What There Is». Review of Metaphysics. 2 (5): 21–38.
  177. ^ Inwagen, Peter van (2004). «A Theory of Properties». Oxford Studies in Metaphysics, Volume 1. Clarendon Press. pp. 107–138.
  178. ^ Kapelner, Zsolt-kristof (2015). «3. Quinean Metaontology». Reconciling Quinean and neo-Aristotelian Metaontology (PDF).
  179. ^ James, Paul (2006). Globalism, Nationalism, Tribalism: Bringing Theory Back In —Volume 2 of Towards a Theory of Abstract Community. London: Sage Publications.
  180. ^ James, Paul (2014). «Urban Design in the Global South: Ontological Design in Practice». In Tony Fry; Eleni Kalantidou (eds.). Design in the Borderlands. London: Routledge.
  181. ^ Zalta, Edward N. 2009. «Fictional truth, objects, and characters.» Pp. 267–69 in A Companion to Metaphysics (2nd ed.), edited by J. Kim G. S. Rosenkrantz, and E. Sosa. Chichester, UK: Wiley–Blackwell. ISBN 9781405152983. p. 267.
  182. ^ Thomasson, Amie L. (2009). «Fictional Entities» (PDF). In Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest; Rosenkrantz, Gary S. (eds.). A Companion to Metaphysics (Second ed.). Wiley-Blackwell.
  183. ^ Harrison, R. (2009). Jeremy Bentham, p. 145 in A Companion to Metaphysics, ed. Kim, J., Rosenkrantz, G.S., Sosa, E., Wiley–Blackwell, Chichester UK, 2nd edition, ISBN 9781405152983.
  184. ^ Stock, G. (2009). Francis Herbert Bradley, pp. 155–158 in A Companion to Metaphysics, ed. Kim, J., Rosenkrantz, G.S., Sosa, E., Wiley–Blackwell, Chichester UK, 2nd edition, ISBN 9781405152983, p. 157.
  185. ^ a b Kroon, Fred; Voltolini, Alberto (2018). «Fictional Entities». In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  186. ^ «Anselm: Ontological Argument for God’s Existence». IEP.
  187. ^ Smith, Barry. 2001. «Objects and Their Environments: From Aristotle to Ecological Ontology» The Life and Motion of SocioEconomic Units (GIS data 8). London: Taylor & Francis. pp. 79–97.
  188. ^ Hyde, R. Bruce. «Listening Authentically: A Heideggerian Perspective on Interpersonal Communication». In Interpretive Approaches to Interpersonal Communication, edited by Kathryn Carter and Mick Presnell. State University of New York Press, 1994. ISBN 0-7914-1847-2
  189. ^ Heidegger, Martin. 1971 [1959]. On the Way to Language. New York: Harper & Row.

    original: 1959. Unterwegs zur Sprache Neske. Pfullingen.

  190. ^ Eldred, Michael. 2008. Social Ontology: Recasting Political Philosophy Through a Phenomenology of Whoness. Frankfurt. ISBN 978-3-938793-78-7. pp. xiv, 688.
  191. ^ Carvalko, Joseph (Summer 2005). Introduction to an Ontology of Intellectual Property. The Scitech Lawyer, ABA.
  192. ^ Davidson, Donald (1974). «On the very idea of a conceptual scheme» (PDF). Proceedings and Address of the American Philosophical Association. 47: 5–20.

    Davidson refers to a ‘ketch’ and a ‘yawl’ (p. 18).

  193. ^ Kriegel, Uriah (2011). «Two defenses of common-sense ontology» (PDF). Dialectica. 65 (2): 177–204. doi:10.1111/j.1746-8361.2011.01262.x. Archived from the original (PDF) on 2018-12-21. Retrieved 2013-04-27.
  194. ^ Hirsch, Eli. 2011. «Physical-object ontology, verbal disputes and common sense.» Pp. 144–77 in Quantifier Variance and Realism: Essays in Metaontology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973211-1.

    First published as «Physical-Object Ontology, Verbal Disputes, and Common Sense.»

  195. ^ a b c Hirsch, Eli. 2011. «Quantifier variance and realism.» Pp. 68–95 in Quantifier Variance and Realism: Essays in Metaontology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973211-1.

    First published as «Quantifier variance and realism.»

  196. ^ Hirsch, Eli (2004). «Sosa’s Existential Relativism». In John Greco (ed.). Ernest Sosa and His Critics. Blackwell. pp. 224–232. ISBN 978-0-470-75547-1.
  197. ^ Harvey, F. 2006. «Ontology. Pp. 341–43 in Encyclopedia of Human Geography, edited by B. Warf. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications.
  198. ^ a b Scott, Michael W. (2013). «The anthropology of ontology (religious science?)». The Journal of the Royal Anthropological Institute. 19 (4): 859–872. doi:10.1111/1467-9655.12067. JSTOR 42001687. Since roughly the 1990s, a growing number of anthropologists have become interested in the study of ontology – the investigation and theorization of diverse experiences and understandings of the nature of being itself. This generally takes the form of ethnographic accounts of indigenous non-Western modes and models of being, presented in more or less explicit contrast with aspects of a Euro-American or modern ontology imputed to conventional anthropology.
  199. ^ Heywood, Paolo (2012). «Anthropology and What There Is: Reflections on ‘Ontology’«. The Cambridge Journal of Anthropology. 30 (1): 143–151. doi:10.3167/ca.2012.300112. ISSN 0305-7674. JSTOR 43610895.
  200. ^ Ludwig, David; Weiskopf, Daniel A. (September 2019). «Ethnoontology: Ways of world‐building across cultures». Philosophy Compass. 14 (9). doi:10.1111/phc3.12621. S2CID 199516840. Consider the animism debate. Animists consider nonhuman entities (e.g., plants, forests, or rivers) as intentional actors (Harvey, 2005). There is substantial evidence that animism is a widespread metaphysical view. For example, the Nayaka people of South India consider not only certain animals but also stones, hills, cups, and knives to be devaru: beings that stand in active, quasi-social relationships with them (Bird-David, 1999). Devaru are aspects of a larger kin structure that incorporates potential «partners» in the nonhuman world. In addition to these ethnographic observations, there are intriguing cross-cultural similarities in animist ontologies. Indigenous communities around the world tend to be much more permissive in their ascription of intentionality than Western participants (Ojalehto, Douglas, & García, 2017).
  201. ^ Whitehead, Alfred N. 1929. Process and Reality. Cambridge: Cambridge University Press. passim.
  202. ^ Armstrong, D.M. (1997). A World of States of Affairs, Cambridge University Press, Cambridge, ISBN 0-521-58064-1, p. 1.
  203. ^ «Definition of MICROCOSM». www.merriam-webster.com. Retrieved 2022-09-13.
  204. ^ Kaiser, D. 1994. «Niels Bohr’s legacy in contemporary particle physics.» Pp. 257–268 in Niels Bohr and Contemporary Philosophy, edited by J. Faye and H. J. Folse. Dordrecht, HL: Springer. ISBN 978-90-481-4299-6.

    s. 4 («Questions of ontology and particle physics phenomenology»). pp. 262–64.

  205. ^ Szatkowski, Miroslaw, ed. 2012. Ontological Proofs Today. Ontos Verlag. p. 22.
  206. ^ Hintikka, Jaakko. 1998. Paradigms for Language Theory and Other Essays. Dordrecht: Springer Science+Business Media. ISBN 978-90-481-4930-8. p. 3.

External links[edit]

Look up ontology in Wiktionary, the free dictionary.

Wikimedia Commons has media related to Ontology.

  • «Ontology» . Encyclopædia Britannica. Vol. 20 (11th ed.). 1911. p. 118.
  • «Logic and Ontology» entry by Thomas Hofweber in the Stanford Encyclopedia of Philosophy, October 11, 2017

This article is about ontology in philosophy. For the concept in information science and computing, see Ontology (information science).

In metaphysics, ontology is the philosophical study of being, as well as related concepts such as existence, becoming, and reality.

Ontology addresses questions like how entities are grouped into categories and which of these entities exist on the most fundamental level. Ontologists often try to determine what the categories or highest kinds are and how they form a system of categories that encompasses the classification of all entities. Commonly proposed categories include substances, properties, relations, states of affairs, and events. These categories are characterized by fundamental ontological concepts, including particularity and universality, abstractness and concreteness, or possibility and necessity. Of special interest is the concept of ontological dependence, which determines whether the entities of a category exist on the most fundamental level. Disagreements within ontology are often about whether entities belonging to a certain category exist and, if so, how they are related to other entities.[1]

When used as a countable noun, the words ontology and ontologies refer not to the science of being but to theories within the science of being. Ontological theories can be divided into various types according to their theoretical commitments. Monocategorical ontologies hold that there is only one basic category, but polycategorical ontologies rejected this view. Hierarchical ontologies assert that some entities exist on a more fundamental level and that other entities depend on them. Flat ontologies, on the other hand, deny such a privileged status to any entity.

Etymology[edit]

The compound word ontology (‘study of being’) combines

onto- (Greek: ὄν, on;[note 1] GEN. ὄντος, ontos, ‘being’ or ‘that which is’) and
-logia (-λογία, ‘logical discourse’).[2][3]

While the etymology is Greek, the oldest extant records of the word itself is a New Latin form ontologia, which appeared

in 1606 in the Ogdoas Scholastica by Jacob Lorhard (Lorhardus), and
in 1613 in the Lexicon philosophicum by Rudolf Göckel (Goclenius).

The first occurrence in English of ontology, as recorded by the Oxford English Dictionary,[4] came in 1664 through Archelogia philosophica nova… by Gideon Harvey.[5] The word was first used, in its Latin form, by philosophers, and based on the Latin roots (and in turn on the Greek ones).

Overview[edit]

Ontology is closely associated with Aristotle’s question of ‘being qua being’: the question of what all entities in the widest sense have in common.[6][7] The Eleatic principle is one answer to this question: it states that being is inextricably tied to causation, that «Power is the mark of Being».[6] One problem with this answer is that it excludes abstract objects. Another explicit but little accepted answer can be found in Berkeley’s slogan that «to be is to be perceived».[8] Intimately related but not identical to the question of ‘being qua being’ is the problem of categories.[6] Categories are usually seen as the highest kinds or genera.[9] A system of categories provides a classification of entities that is exclusive and exhaustive: every entity belongs to exactly one category. Various such classifications have been proposed, they often include categories for substances, properties, relations, states of affairs or events.[6][10] At the core of the differentiation between categories are various fundamental ontological concepts and distinctions, for example, the concepts of particularity and universality, of abstractness and concreteness, of ontological dependence, of identity and of modality.[6][10] These concepts are sometimes treated as categories themselves, are used to explain the difference between categories or play other central roles for characterizing different ontological theories. Within ontology, there is a lack of general consensus concerning how the different categories are to be defined.[9] Different ontologists often disagree on whether a certain category has any members at all or whether a given category is fundamental.[10]

Particulars and universals[edit]

Particulars or individuals are usually contrasted with universals.[11][12] Universals concern features that can be exemplified by various different particulars.[13] For example, a tomato and a strawberry are two particulars that exemplify the universal redness. Universals can be present at various distinct locations in space at the same time while particulars are restricted to one location at a time. Furthermore, universals can be fully present at different times, which is why they are sometimes referred to as repeatables in contrast to non-repeatable particulars.[10] The so-called problem of universals is the problem to explain how different things can agree in their features, e.g. how a tomato and a strawberry can both be red.[6][13] Realists about universals believe that there are universals. They can solve the problem of universals by explaining the commonality through a universal shared by both entities.[10] Realists are divided among themselves as to whether universals can exist independently of being exemplified by something («ante res») or not («in rebus»).[14] Nominalists, on the other hand, deny that there are universals. They have to resort to other notions to explain how a feature can be common to several entities, for example, by positing either fundamental resemblance-relations between the entities (resemblance nominalism) or a shared membership to a common natural class (class nominalism).[10]

Abstract and concrete[edit]

Many philosophers agree that there is an exclusive and exhaustive distinction between concrete objects and abstract objects.[10] Some philosophers consider this to be the most general division of being.[15] Examples of concrete objects include plants, human beings and planets while things like numbers, sets and propositions are abstract objects.[16] But despite the general agreement concerning the paradigm cases, there is less consensus as to what the characteristic marks of concreteness and abstractness are. Popular suggestions include defining the distinction in terms of the difference between (1) existence inside or outside space-time, (2) having causes and effects or not and (3) having contingent or necessary existence.[17][18]

Ontological dependence[edit]

An entity ontologically depends on another entity if the first entity cannot exist without the second entity. Ontologically independent entities, on the other hand, can exist all by themselves.[19] For example, the surface of an apple cannot exist without the apple and so depends on it ontologically.[20] Entities often characterized as ontologically dependent include properties, which depend on their bearers, and boundaries, which depend on the entity they demarcate from its surroundings.[21] As these examples suggest, ontological dependence is to be distinguished from causal dependence, in which an effect depends for its existence on a cause. It is often important to draw a distinction between two types of ontological dependence: rigid and generic.[21][10] Rigid dependence concerns the dependence on one specific entity, as the surface of an apple depends on its specific apple.[22] Generic dependence, on the other hand, involves a weaker form of dependence, on merely a certain type of entity. For example, electricity generically depends on there being charged particles, but it does not depend on any specific charged particle.[21] Dependence-relations are relevant to ontology since it is often held that ontologically dependent entities have a less robust form of being. This way a hierarchy is introduced into the world that brings with it the distinction between more and less fundamental entities.[21]

Identity[edit]

Identity is a basic ontological concept that is often expressed by the word «same».[10][23] It is important to distinguish between qualitative identity and numerical identity. For example, consider two children with identical bicycles engaged in a race while their mother is watching. The two children have the same bicycle in one sense (qualitative identity) and the same mother in another sense (numerical identity).[10] Two qualitatively identical things are often said to be indiscernible. The two senses of sameness are linked by two principles: the principle of indiscernibility of identicals and the principle of identity of indiscernibles. The principle of indiscernibility of identicals is uncontroversial and states that if two entities are numerically identical with each other then they exactly resemble each other.[23] The principle of identity of indiscernibles, on the other hand, is more controversial in making the converse claim that if two entities exactly resemble each other then they must be numerically identical.[23] This entails that «no two distinct things exactly resemble each other».[24] A well-known counterexample comes from Max Black, who describes a symmetrical universe consisting of only two spheres with the same features.[25] Black argues that the two spheres are indiscernible but not identical, thereby constituting a violation of the principle of identity of indiscernibles.[26]

The problem of identity over time concerns the question of persistence: whether or in what sense two objects at different times can be numerically identical. This is usually referred to as diachronic identity in contrast to synchronic identity.[23][27] The statement that «[t]he table in the next room is identical with the one you purchased last year» asserts diachronic identity between the table now and the table then.[27] A famous example of a denial of diachronic identity comes from Heraclitus, who argues that it is impossible to step into the same river twice because of the changes that occurred in-between.[23][28] The traditional position on the problem of persistence is endurantism, the thesis that diachronic identity in a strict sense is possible. One problem with this position is that it seems to violate the principle of indiscernibility of identicals: the object may have undergone changes in the meantime resulting in it being discernible from itself.[10] Perdurantism or four-dimensionalism is an alternative approach holding that diachronic identity is possible only in a loose sense: while the two objects differ from each other strictly speaking, they are both temporal parts that belong to the same temporally extended whole.[10][29] Perdurantism avoids many philosophical problems plaguing endurantism, but endurantism seems to be more in touch with how we ordinarily conceive diachronic identity.[27][28]

Modality[edit]

Modality concerns the concepts of possibility, actuality and necessity. In contemporary discourse, these concepts are often defined in terms of possible worlds.[10] A possible world is a complete way how things could have been.[30] The actual world is one possible world among others: things could have been different from what they actually are. A proposition is possibly true if there is at least one possible world in which it is true; it is necessarily true if it is true in all possible worlds.[31] Actualists and possibilists disagree on the ontological status of possible worlds.[10] Actualists hold that reality is at its core actual and that possible worlds should be understood in terms of actual entities, for example, as fictions or as sets of sentences.[32] Possibilists, on the other hand, assign to possible worlds the same fundamental ontological status as to the actual world. This is a form of modal realism, holding that reality has irreducibly modal features.[32] Another important issue in this field concerns the distinction between contingent and necessary beings.[10] Contingent beings are beings whose existence is possible but not necessary. Necessary beings, on the other hand, could not have failed to exist.[33][34] It has been suggested that this distinction is the highest division of being.[10][35]

Substances[edit]

The category of substances has played a central role in many ontological theories throughout the history of philosophy.[36][37] «Substance» is a technical term within philosophy not to be confused with the more common usage in the sense of chemical substances like gold or sulfur. Various definitions have been given but among the most common features ascribed to substances in the philosophical sense is that they are particulars that are ontologically independent: they are able to exist all by themselves.[36][6] Being ontologically independent, substances can play the role of fundamental entities in the ontological hierarchy.[21][37] If ‘ontological independence’ is defined as including causal independence then only self-caused entities, like Spinoza’s God, can be substances. With a specifically ontological definition of ‘independence’, many everyday objects like books or cats may qualify as substances.[6][36] Another defining feature often attributed to substances is their ability to undergo changes. Changes involve something existing before, during and after the change. They can be described in terms of a persisting substance gaining or losing properties, or of matter changing its form.[36] From this perspective, the ripening of a tomato may be described as a change in which the tomato loses its greenness and gains its redness. It is sometimes held that a substance can have a property in two ways: essentially and accidentally. A substance can survive a change of accidental properties but it cannot lose its essential properties, which constitute its nature.[37][38]

Properties and relations[edit]

The category of properties consists of entities that can be exemplified by other entities, e.g. by substances.[39] Properties characterize their bearers, they express what their bearer is like.[6] For example, the red color and the round shape of an apple are properties of this apple. Various ways have been suggested concerning how to conceive properties themselves and their relation to substances.[10] The traditionally dominant view is that properties are universals that inhere in their bearers.[6] As universals, they can be shared by different substances. Nominalists, on the other hand, deny that universals exist.[13] Some nominalists try to account for properties in terms of resemblance relations or class membership.[10] Another alternative for nominalists is to conceptualize properties as simple particulars, so-called tropes.[6] This position entails that both the apple and its redness are particulars. Different apples may still exactly resemble each other concerning their color, but they do not share the same particular property on this view: the two color-tropes are numerically distinct.[13] Another important question for any theory of properties is how to conceive the relation between a bearer and its properties.[10] Substratum theorists hold that there is some kind of substance, substratum or bare particular that acts as bearer.[40] Bundle theory is an alternative view that does away with a substratum altogether: objects are taken to be just a bundle of properties.[37][41] They are held together not by a substratum but by the so-called compresence-relation responsible for the bundling. Both substratum theory and bundle theory can be combined with conceptualizing properties as universals or as particulars.[40]

An important distinction among properties is between categorical and dispositional properties.[6][42] Categorical properties concern what something is like, e.g. what qualities it has. Dispositional properties, on the other hand, involve what powers something has, what it is able to do, even if it is not actually doing it.[6] For example, the shape of a sugar cube is a categorical property while its tendency to dissolve in water is a dispositional property. For many properties there is a lack of consensus as to how they should be classified, for example, whether colors are categorical or dispositional properties.[43][44] Categoricalism is the thesis that on a fundamental level there are only categorical properties, that dispositional properties are either non-existent or dependent on categorical properties. Dispositionalism is the opposite theory, giving ontological primacy to dispositional properties.[43][42] Between these two extremes, there are dualists who allow both categorical and dispositional properties in their ontology.[39]

Relations are ways in which things, the relata, stand to each other.[6][45] Relations are in many ways similar to properties in that both characterize the things they apply to. Properties are sometimes treated as a special case of relations involving only one relatum.[39] Central for ontology is the distinction between internal and external relations.[46] A relation is internal if it is fully determined by the features of its relata.[47] For example, an apple and a tomato stand in the internal relation of similarity to each other because they are both red.[48] Some philosophers have inferred from this that internal relations do not have a proper ontological status since they can be reduced to intrinsic properties.[46][49] External relations, on the other hand, are not fixed by the features of their relata. For example, a book stands in an external relation to a table by lying on top of it. But this is not determined by the book’s or the table’s features like their color, their shape, etc.[46]

States of affairs and events[edit]

States of affairs are complex entities, in contrast to substances and properties, which are usually conceived as simple.[6][50] Complex entities are built up from or constituted by other entities. Atomic states of affairs are constituted by one particular and one property exemplified by this particular.[10][51] For example, the state of affairs that Socrates is wise is constituted by the particular «Socrates» and the property «wise». Relational states of affairs involve several particulars and a relation connecting them. States of affairs that obtain are also referred to as facts.[51] It is controversial which ontological status should be ascribed to states of affairs that do not obtain.[10] States of affairs have been prominent in 20th-century ontology as various theories were proposed to describe the world as composed of states of affairs.[6][52][53] It is often held that states of affairs play the role of truthmakers: judgments or assertions are true because the corresponding state of affairs obtains.[51][54]

Events take place in time, they are sometimes thought of as involving a change in the form of acquiring or losing a property, like the lawn’s becoming dry.[55] But on a liberal view, the retaining of a property without any change may also count as an event, e.g. the lawn’s staying wet.[55][56] Some philosophers see events as universals that can repeat at different times, but the more dominant view is that events are particulars and therefore non-repeatable.[56] Some events are complex in that they are composed of a sequence of events, often referred to as a process.[57] But even simple events can be conceived as complex entities involving an object, a time and the property exemplified by the object at this time.[58][59] So-called process philosophy or process ontology ascribes ontological primacy to changes and processes as opposed to the emphasis on static being in the traditionally dominant substance metaphysics.[60][61]

Reality of things[edit]

The word ‘real’ is derived from the Latin word res, which is often translated as ‘thing’. The word ‘thing’ is often used in ontological discourse as if it had a presupposed meaning, not needing an explicit philosophical definition because it belongs to ordinary language. Nevertheless, what is a thing and what is real or substantial are concerns of ontology.[22][62][63][64][65] Different views are held about this. Plato proposed that underlying, and constituting the real basis of, the concretely experienced world are ‘forms’ or ‘ideas’, which today are generally regarded as high abstractions. In earlier days, philosophers used the term ‘realism’ to refer to Plato’s belief that his ‘forms’ are ‘real’; nowadays, the term ‘realism’ often has an almost opposite meaning, so that Plato’s belief is sometimes called ‘idealism’.[66] Philosophers debate whether entities such as tables and chairs, lions and tigers, philosophical doctrines, numbers, truth, and beauty, are to be regarded as ‘things’, or as something or nothing ‘real’.

Types of ontologies[edit]

Ontological theories can be divided into various types according to their theoretical commitments. Particular ontological theories or types of theories are often referred to as «ontologies» (singular or plural). This usage contrasts with the meaning of «ontology» (only singular) as a branch of philosophy: the science of being in general.[67][68]

Flat vs polycategorical vs hierarchical[edit]

One way to divide ontologies is by the number of basic categories they use. Monocategorical or one category ontologies hold that there is only one basic category while polycategorical ontologies imply that there are several distinct basic categories.[69][70][71] Another way to divide ontologies is through the notion of ontological hierarchy. Hierarchical ontologies assert that some entities exist on a more fundamental level and that other entities depend on them. Flat ontologies, on the other hand, deny such a privileged status to any entities.[72][73] Jonathan Schaffer provides an overview of these positions by distinguishing between flat ontologies (non-hierarchical), sorted ontologies (polycategorical non-hierarchical) and ordered ontologies (polycategorical hierarchical).[74]

Flat ontologies are only interested in the difference between existence and non-existence. They are flat because each flat ontology can be represented by a simple set containing all the entities to which this ontology is committed. An influential exposition[75] of this approach comes from Willard Van Orman Quine which is why it has been referred to as the Quinean approach to meta-ontology.[74][76] This outlook does not deny that the existing entities can be further subdivided and may stand in various relations to each other. These issues are questions for the more specific sciences, but they do not belong to ontology in the Quinean sense.

Polycategorical ontologies are concerned with the categories of being. Each polycategorical ontology posits a number of categories. These categories are exclusive and exhaustive: every existing entity belongs to exactly one category.[74] A recent example of a polycategorical ontology is E.J. Lowe’s four-category-ontology.[77] The four categories are object, kind, mode and attribute. The fourfold structure is based on two distinctions. The first distinction is between substantial entities (objects and kinds) and non-substantial entities (modes and attributes). The second distinction is between particular entities (objects and modes) and universal entities (kinds and attributes). Reality is built up through the interplay of entities belonging to different categories: particular entities instantiate universal entities, and non-substantial entities characterize substantial entities.[77][78]

Hierarchical ontologies are interested in the degree of fundamentality of the entities they posit. Their main goal is to figure out which entities are fundamental and how the non-fundamental entities depend on them. The concept of fundamentality is usually defined in terms of metaphysical grounding.[79] Fundamental entities are different from non-fundamental entities because they are not grounded in other entities.[74][80] For example, it is sometimes held that elementary particles are more fundamental than the macroscopic objects (like chairs and tables) they compose. This is a claim about the grounding-relation between microscopic and macroscopic objects. Schaffer’s priority monism is a recent form of a hierarchical ontology. He holds that on the most fundamental level there exists only one thing: the world as a whole. This thesis does not deny our common-sense intuition that the distinct objects we encounter in our everyday affairs like cars or other people exist. It only denies that these objects have the most fundamental form of existence.[81] An example of a hierarchical ontology in continental philosophy comes from Nicolai Hartmann. He asserts that reality is made up of four levels: the inanimate, the biological, the psychological and the spiritual.[82] These levels form a hierarchy in the sense that the higher levels depend on the lower levels while the lower levels are indifferent to the higher levels.[83]

Thing ontologies vs fact ontologies[edit]

Thing ontologies and fact ontologies are one-category-ontologies: they both hold that all fundamental entities belong to the same category. They disagree on whether this category is the category of things or of facts.[84][85][86] A slogan for fact ontologies comes from Ludwig Wittgenstein: «The world is the totality of facts, not of things».[87]

One difficulty in characterizing this dispute is to elucidate what things and facts are, and how they differ from each other. Things are commonly contrasted with the properties and relations they instantiate.[88] Facts, on the other hand, are often characterized as having these things and the properties/relations as their constituents.[89] This is reflected in a rough linguistic characterization of this difference where the subjects and objects of an assertion refer to things while the assertion as a whole refers to a fact.[90]

Reism is one form of thing ontology.[91] Franz Brentano developed a version of reism in his later philosophy. He held that only concrete particular things exist. Things can exist in two forms: either as spatio-temporal bodies or as temporal souls. Brentano was aware of the fact that many common-sense expressions seem to refer to entities that do not have a place in his ontology, like properties or intentional objects. This is why he developed a method to paraphrase these expressions in order to avoid these ontological commitments.[91]

D. M. Armstrong is a well-known defender of fact ontology. He and his followers refer to facts as states of affairs.[89] States of affairs are the basic building blocks of his ontology: they have particulars and universals as their constituents but they are primary in relation to particulars and universals. States of affairs have ontologically independent existence while «[u]npropertied particulars and uninstantiated universals are false abstractions».[89]

Constituent ontologies vs blob theories[edit]

Constituent ontologies and blob theories, sometimes referred to as relational ontologies, are concerned with the internal structure of objects. Constituent ontologies hold that objects have an internal structure made up of constituents. This is denied by blob theories: they contend that objects are structureless «blobs».[88][69][92]

Bundle theories are examples of constituent ontologies. Bundle theorists assert that an object is nothing but the properties it «has». On this account, a regular apple could be characterized as a bundle of redness, roundness, sweetness, etc. Defenders of bundle theory disagree on the nature of the bundled properties. Some affirm that these properties are universals while others contend that they are particulars, so-called «tropes».[88][93]

Class nominalism, on the other hand, is a form of blob theory. Class nominalists hold that properties are classes of things. To instantiate a property is merely to be a member of the corresponding class. So properties are not constituents of the objects that have them.[88][94]

Information science and natural sciences[edit]

In information science ontologies are classified in various ways, using criteria such as the degree of abstraction and field of application:[95]

  1. Upper ontology: concepts supporting development of an ontology, meta-ontology.
  2. Domain ontology: concepts relevant to a particular topic, domain of discourse, or area of interest, for example, to information technology or to computer languages, or to particular branches of science.
  3. Interface ontology: concepts relevant to the juncture of two disciplines.
  4. Process ontology: inputs, outputs, constraints, sequencing information, involved in business or engineering processes.

In the biomedical sciences, ontologies have been used to create terminologies for various aspects of living organism or medical applications. A prominent example is the gene ontology, but many other ontologies exist, e.g. for anatomical terms or physiology.[96] Standards have been established to maintain and organize biological ontologies under the OBO (Open Biological Ontologies) project.[96]

History[edit]

Ancient Greek[edit]

Parmenides was among the first to propose an ontological characterization of the fundamental nature of reality.

In the Greek philosophical tradition, Parmenides was among the first to propose an ontological characterization of the fundamental nature of existence. In the prologue (or proem) to On Nature, he describes two views of existence. Initially, nothing comes from nothing, thus existence is eternal. This posits that existence is what may be conceived of by thought, created, or possessed. Hence, there may be neither void nor vacuum; and true reality neither may come into being nor vanish from existence. Rather, the entirety of creation is eternal, uniform, and immutable, though not infinite (Parmenides characterized its shape as that of a perfect sphere). Parmenides thus posits that change, as perceived in everyday experience, is illusory.

Opposite to the Eleatic monism of Parmenides is the pluralistic conception of being. In the 5th century BC, Anaxagoras and Leucippus replaced[97] the reality of being (unique and unchanging) with that of becoming, therefore by a more fundamental and elementary ontic plurality. This thesis originated in the Hellenic world, stated in two different ways by Anaxagoras and by Leucippus. The first theory dealt with «seeds» (which Aristotle referred to as «homeomeries«) of the various substances. The second was the atomistic theory,[98] which dealt with reality as based on the vacuum, the atoms and their intrinsic movement in it.[99]

The materialist atomism proposed by Leucippus was indeterminist, but Democritus (c. 460 – c. 370 BC) subsequently developed it in a deterministic way. Later (4th century BC), Epicurus took the original atomism again as indeterministic. He saw reality as composed of an infinity of indivisible, unchangeable corpuscles or atoms (from the Greek atomon, lit. ‘uncuttable’), but he gives weight to characterize atoms whereas for Leucippus they are characterized by a «figure», an «order» and a «position» in the cosmos.[100] Atoms are, besides, creating the whole with the intrinsic movement in the vacuum, producing the diverse flux of being. Their movement is influenced by the parenklisis (Lucretius names it clinamen) and that is determined by chance. These ideas foreshadowed the understanding of traditional physics until the advent of 20th-century theories on the nature of atoms.[101][page needed]

Plato[edit]

Plato developed the distinction between true reality and illusion, in arguing that what is real are eternal and unchanging forms or ideas (a precursor to universals), of which things experienced in sensation are at best merely copies, and real only in so far as they copy («partake of») such forms. In general, Plato presumes that all nouns (e.g., «beauty») refer to real entities, whether sensible bodies or insensible forms. Hence, in The Sophist, Plato argues that being is a form in which all existent things participate and which they have in common (though it is unclear whether «Being» is intended in the sense of existence, copula, or identity); and argues, against Parmenides, that forms must exist not only of being, but also of Negation and of non-being (or Difference).[citation needed]

Aristotle[edit]

In his Categories, Aristotle (384–322 BCE) identifies ten possible kinds of things that may be the subject or the predicate of a proposition. For Aristotle there are four different ontological dimensions:[102]

  1. according to the various categories or ways of addressing a being as such
  2. according to its truth or falsity (e.g. fake gold, counterfeit money)
  3. whether it exists in and of itself or simply ‘comes along’ by accident
  4. according to its potency, movement (energy) or finished presence (Metaphysics Book Theta).

Hindu philosophy[edit]

Ontology features in the Samkhya school of Hindu philosophy from the first millennium BCE.[103] Samkhya philosophy regards the universe as consisting of two independent realities: puruṣa (pure, contentless consciousness) and prakṛti (matter). The substance dualism between puruṣa and prakṛti is similar but not identical to the substance dualism between mind and body that, following the works of Descartes, has been central to many disputes in the Western philosophical tradition.[104]: 845  Samkhya sees the mind as being the subtle part of prakṛti. It is made up of three faculties: the sense mind (manas), the intellect (buddhi), and the ego (ahaṁkāra). These faculties perform various functions but are by themselves unable to produce consciousness, which belongs to a distinct ontological category and for which puruṣa alone is responsible.[105][104] The Yoga school agrees with Samkhya philosophy on the fundamental dualism between puruṣa and prakṛti but it differs from Samkhya’s atheistic position by incorporating the concept of a «personal, yet essentially inactive, deity» or «personal god» (Ishvara).[106][107][108][109] These two schools stand in contrast to Advaita Vedanta, which adheres to non-duality by revealing that the apparent plurality of things is an illusion (Maya) hiding the true oneness of reality at its most fundamental level (Brahman).[110][111]

Medieval[edit]

Medieval ontology was strongly influenced by Aristotle’s teachings. The thinkers of this period often relied on Aristotelian categories like substance, act and potency or matter and form to formulate their own theories. Important ontologists in this epoch include Avicenna, Thomas Aquinas, Duns Scotus and William of Ockham.[112][113][114]

Avicenna[edit]

According to Avicenna’s interpretation of Greek Aristotelian and Platonist ontological doctrines in medieval metaphysics, being is either necessary, contingent qua possible, or impossible. Necessary being is that which cannot but be, since its non-being would entail a contradiction. Contingent qua possible being is neither necessary nor impossible for it to be or not to be. It is ontologically neutral, and is brought from potential existing into actual existence by way of a cause that is external to its essence. Its being is borrowed – unlike the necessary existent, which is self-subsisting and impossible not to be. As for the impossible, it necessarily does not exist, and the affirmation of its being would involve a contradiction.[115]

Aquinas[edit]

Fundamental to Thomas Aquinas’s ontology is his distinction between essence and existence: all entities are conceived as composites of essence and existence.[116][117][118] The essence of a thing is what this thing is like, it signifies the definition of this thing.[119] God has a special status since He is the only entity whose essence is identical to its existence. But for all other, finite entities there is a real distinction between essence and existence.[120] This distinction shows itself, for example, in our ability to understand the essence of something without knowing about its existence.[121] Aquinas conceives of existence as an act of being that actualizes the potency given by the essence. Different things have different essences, which impose different limits on the corresponding act of being.[116] The paradigm examples of essence-existence-composites are material substances like cats or trees. Aquinas incorporates Aristotle’s distinction between matter and form by holding that the essence of material things, as opposed to the essence of immaterial things like angels, is the composition of their matter and form.[116][122] So, for example, the essence of a marble statue would be the composition of the marble (its matter) and the shape it has (its form). Form is universal since substances made of different matter can have the same form. The forms of a substance may be divided into substantial and accidental forms. A substance can survive a change of an accidental form but ceases to exist upon a change of a substantial form.[116]

Modern[edit]

Ontology is increasingly seen as a separate domain of philosophy in the modern period.[114][123] Many ontological theories of this period were rationalistic in the sense that they saw ontology largely as a deductive discipline that starts from a small set of first principles or axioms, a position best exemplified by Baruch Spinoza and Christian Wolff. This rationalism in metaphysics and ontology was strongly opposed by Immanuel Kant, who insisted that many claims arrived at this way are to be dismissed since they go beyond any possible experience that could justify them.[124][125]

Descartes[edit]

René Descartes’ ontological distinction between mind and body has been one of the most influential parts of his philosophy.[126][125] On his view, minds are thinking things while bodies are extended things. Thought and extension are two attributes that each come in various modes of being. Modes of thinking include judgments, doubts, volitions, sensations and emotions while the shapes of material things are modes of extension.[127] Modes come with a lower degree of reality since they depend for their existence on a substance.[128] Substances, on the other hand, can exist on their own.[127] Descartes’ substance dualism asserts that every finite substance is either a thinking substance or an extended substance.[129][130] This position does not entail that minds and bodies actually are separated from each other, which would defy the intuition that we both have a body and a mind. Instead, it implies that minds and bodies can, at least in principle, be separated, since they are distinct substances and therefore are capable of independent existence.[126][131] A longstanding problem for substance dualism since its inception has been to explain how minds and bodies can causally interact with each other, as they apparently do, when a volition causes an arm to move or when light falling on the retina causes a visual impression.[126]

Spinoza[edit]

Baruch Spinoza is well-known for his substance monism: the thesis that only one substance exists.[132][125] He refers to this substance as «God or Nature», emphasizing both his pantheism and his naturalism.[133] This substance has an infinite amount of attributes, which he defines as «what the intellect perceives of substance as constituting its essence».[134] Of these attributes, only two are accessible to the human mind: thought and extension. Modes are properties of a substance that follow from its attributes and therefore have only a dependent form of existence.[135] Spinoza sees everyday-things like rocks, cats or ourselves as mere modes and thereby opposes the traditional Aristotelian and Cartesian conception of categorizing them as substances.[136] Modes compose deterministic systems in which the different modes are linked to each other as cause and effect.[132] Each deterministic system corresponds to one attribute: one for extended things, one for thinking things, etc. Causal relations only happen within a system while the different systems run in parallel without causally interacting with each other.[136] Spinoza calls the system of modes Natura naturata («nature natured») and opposes it to Natura naturans («nature naturing»), the attributes responsible for the modes.[137] Everything in Spinoza’s system is necessary: there are no contingent entities. This is so since the attributes are themselves necessary and since the system of modes follows from them.[132]

Wolff[edit]

Christian Wolff defines ontology as the science of being in general. He sees it as a part of metaphysics besides cosmology, psychology and natural theology.[138][139][140] According to Wolff, it is a deductive science, knowable a priori and based on two fundamental principles: the principle of non-contradiction («it cannot happen that the same thing is and is not») and the principle of sufficient reason («nothing exists without a sufficient reason for why it exists rather than does not exist»).[138][125] Beings are defined by their determinations or predicates, which cannot involve a contradiction. Determinates come in 3 types: essentialia, attributes, and modes.[138] Essentialia define the nature of a being and are therefore necessary properties of this being. Attributes are determinations that follow from essentialia and are equally necessary, in contrast to modes, which are merely contingent. Wolff conceives existence as just one determination among others, which a being may lack.[139] Ontology is interested in being at large, not just in actual being. But all beings, whether actually existing or not, have a sufficient reason.[124] The sufficient reason for things without actual existence consists in all the determinations that make up the essential nature of this thing. Wolff refers to this as a «reason of being» and contrasts it with a «reason of becoming», which explains why some things have actual existence.[139]

Schopenhauer[edit]

Arthur Schopenhauer was a proponent of metaphysical voluntarism:[141] he regards will as the underlying and ultimate reality.[142] Reality as a whole consists only of one will, which is equated with the Kantian thing-in-itself. Like the Kantian thing-in-itself, the will exists outside space and time. But, unlike the Kantian thing-in-itself, the will has an experiential component to it: it comes in the form of striving, desiring, feeling, etc.[143][144] The manifold of things we encounter in our everyday experiences, like trees or cars, are mere appearances that lack existence independent of the observer. Schopenhauer describes them as objectivations of the will. These objectivations happen in different «steps», which correspond to the platonic forms.[145] All objectivations are grounded in the will. This grounding is governed by the principium individuationis, which enables a manifold of individual things spread out in space and time to be grounded in the one will.[146]

20th century[edit]

Dominant approaches to ontology in the 20th century were phenomenology, linguistic analysis and naturalism. Phenomenological ontology, as exemplified by Edmund Husserl and Martin Heidegger, relies for its method on the description of experience. Linguistic analysis assigns to language a central role for ontology, as seen, for example, in Rudolf Carnap’s thesis that the truth value of existence-claims depends on the linguistic framework in which they are made. Naturalism gives a prominent position to the natural sciences for the purpose of finding and evaluating ontological claims. This position is exemplified by Quine’s method of ontology, which involves analyzing the ontological commitments of scientific theories.[125][114]

Husserl[edit]

Edmund Husserl sees ontology as a science of essences.[114] Sciences of essences are contrasted with factual sciences: the former are knowable a priori and provide the foundation for the later, which are knowable a posteriori.[125][147] Ontology as a science of essences is not interested in actual facts, but in the essences themselves, whether they have instances or not.[148] Husserl distinguishes between formal ontology, which investigates the essence of objectivity in general,[149] and regional ontologies, which study regional essences that are shared by all entities belonging to the region.[114] Regions correspond to the highest genera of concrete entities: material nature, personal consciousness and interpersonal spirit.[150][151] Husserl’s method for studying ontology and sciences of essence in general is called eidetic variation.[147] It involves imagining an object of the kind under investigation and varying its features.[152] The changed feature is inessential to this kind if the object can survive its change, otherwise it belongs to the kind’s essence. For example, a triangle remains a triangle if one of its sides is extended but it ceases to be a triangle if a fourth side is added. Regional ontology involves applying this method to the essences corresponding to the highest genera.[153]

Heidegger[edit]

Central to Martin Heidegger’s philosophy is the notion of ontological difference: the difference between being as such and specific entities.[154][155] He accuses the philosophical tradition of being forgetful of this distinction, which has led to the mistake of understanding being as such as a kind of ultimate entity, for example as «idea, energeia, substance, monad or will to power».[154][114][156] Heidegger tries to rectify this mistake in his own «fundamental ontology» by focusing on the meaning of being instead, a project which is akin to contemporary meta-ontology.[157][158] One method to achieve this is by studying the human being, or Dasein, in Heidegger’s terminology.[125] The reason for this is that we already have a pre-ontological understanding of being that shapes how we experience the world. Phenomenology can be used to make this implicit understanding explicit, but it has to be accompanied by hermeneutics in order to avoid the distortions due to the forgetfulness of being.[154] In his later philosophy, Heidegger attempted to reconstruct the «history of being» in order to show how the different epochs in the history of philosophy were dominated by different conceptions of being.[159] His goal is to retrieve the original experience of being present in the early Greek thought that was covered up by later philosophers.[156]

Hartmann[edit]

Nicolai Hartmann is a 20th-century philosopher within the continental tradition of philosophy. He interprets ontology as Aristotle’s science of being qua being: the science of the most general characteristics of entities, usually referred to as categories, and the relations between them.[160][161][162] According to Hartmann, the most general categories are moments of being (existence and essence), modes of being (reality and ideality) and modalities of being (possibility, actuality and necessity). Every entity has both existence and essence.[163] Reality and ideality, by contrast, are two disjunctive categories: every entity is either real or ideal. Ideal entities are universal, returnable and always existing while real entities are individual, unique and destructible.[164] Among the ideal entities are mathematical objects and values.[165] The modalities of being are divided into the absolute modalities (actuality and non-actuality) and the relative modalities (possibility, impossibility and necessity). The relative modalities are relative in the sense that they depend on the absolute modalities: something is possible, impossible or necessary because something else is actual. Hartmann asserts that reality is made up of four levels (inanimate, biological, psychological and spiritual) that form a hierarchy.[82][83]

Carnap[edit]

Rudolf Carnap proposed that the truth value of ontological statements about the existence of entities depends on the linguistic framework in which these statements are made: they are internal to the framework.[1][114] As such, they are often trivial in that it just depends on the rules and definitions within this framework. For example, it follows analytically from the rules and definitions within the mathematical framework that numbers exist.[166] The problem Carnap saw with traditional ontologists is that they try to make framework-independent or external statements about what really is the case.[125][167] Such statements are at best pragmatic considerations about which framework to choose and at worst outright meaningless, according to Carnap.[168] For example, there is no matter of fact as to whether realism or idealism is true, their truth depends on the adopted framework.[169] The job of philosophers is not to discover which things exist by themselves but «conceptual engineering»: to create interesting frameworks and to explore the consequences of adopting them.[166][1] The choice of framework is guided by practical considerations like expedience or fruitfulness since there is no framework-independent notion of truth.[170]

Quine[edit]

The notion of ontological commitment plays a central role in Willard Van Orman Quine’s contributions to ontology.[171][172] A theory is ontologically committed to an entity if that entity must exist in order for the theory to be true.[173] Quine proposed that the best way to determine this is by translating the theory in question into first-order predicate logic. Of special interest in this translation are the logical constants known as existential quantifiers, whose meaning corresponds to expressions like «there exists…» or «for some…». They are used to bind the variables in the expression following the quantifier.[174] The ontological commitments of the theory then correspond to the variables bound by existential quantifiers.[175] This approach is summed up by Quine’s famous dictum that «[t]o be is to be the value of a variable».[176] This method by itself is not sufficient for ontology since it depends on a theory in order to result in ontological commitments. Quine proposed that we should base our ontology on our best scientific theory.[173] Various followers of Quine’s method chose to apply it to different fields, for example to «everyday conceptions expressed in natural language».[177][178]

Other ontological topics[edit]

Ontological formations[edit]

The concept of ontological formations refers to formations of social relations understood as dominant ways of living. Temporal, spatial, corporeal, epistemological, and performative relations are taken to be central to understanding a dominant formation. That is, a particular ontological formation is based on how ontological categories of time, space, embodiment, knowing and performing are lived—objectively and subjectively. Different ontological formations include the customary (including the tribal), the traditional, the modern, and the postmodern. The concept was first introduced by Paul James in 2006, together with a series of writers including Damian Grenfell and Manfred Steger.[179]

In the engaged theory approach, ontological formations are seen as layered and intersecting rather than singular formations. They are ‘formations of being’. This approach avoids the usual problems of a Great Divide being posited between the modern and the pre-modern. From a philosophical distinction concerning different formations of being, the concept then provides a way of translating into practical understandings concerning how humans might design cities and communities that live creatively across different ontological formations, for example cities that are not completely dominated by modern valences of spatial configuration. Here the work of Tony Fry is important.[180]

Ontology of fictional characters[edit]

According to Edward N. Zalta, the ontology of fiction analyses such sentences as:[181]

  • ‘Nero worshipped (the god) Mars;’
  • ‘Mars, the god, does not exist;’ and
  • ‘Eliza Doolittle, in George Bernard Shaw’s Pygmalion, is a flower girl.’

According to Amie L. Thomasson, fictional discourse can be of four sorts:

  • Uttered within works of fiction;
  • Philosophical exercises such as ‘Captain Marvel does not exist’;
  • Treating fictional characters as if they were ‘real’, such as ‘Superman can leap tall buildings;’ and
  • Discourse about works of fiction, such as ‘Professor Higgins was created by George Bernard Shaw’.[182]

Jeremy Bentham distinguished three kinds of entities:[183]

  • the real: those that can be perceived, or can be inferred from perception.
  • the fictitious: abstractions that referred to perceptible things.
  • the fabulous: those that can be found only in the imagination, where the word ‘exist’ applies to such only in the sense that they do not really exist.

Francis Herbert Bradley thought that real things exist respectively at particular times and places. He recognised several kinds of entity:[184]

  • the genuinely historical;
  • the fictional;
  • the real;
  • the merely imagined;
  • the existent; and
  • the non-existent.

Alexius Meinong would put fictional entities into the category which he called subsistence.[185] This category contains objects that neither exist spatially or non-spatially. However, they do have properties. The properties are given to these objects in the way they are said to be described. For example, we can talk about the tall unicorn even though the tall unicorn does not exist. We can say the unicorn is in fact tall because this follows from the properties in which the object is characterized.[185]

Ontological and epistemological certainty[edit]

René Descartes, with cogito, ergo sum (je pense donc je suis, «I think, therefore I am»), argued that a person’s thinking agency, his res cogitans, as distinct from his material body, his res extensa, is something that we can know exists with epistemological certainty. Descartes argued further that this knowledge could lead to a proof of the certainty of the existence of God, using the ontological argument that had been formulated first by Anselm of Canterbury.[186]

Body and environment, questioning the meaning of being[edit]

Schools of subjectivism, objectivism and relativism existed at various times in the 20th century, and the postmodernists and body philosophers tried to reframe all these questions in terms of bodies taking some specific action in an environment. This relied to a great degree on insights derived from scientific research into animals taking instinctive action in natural and artificial settings—as studied by biology, ecology,[187] and cognitive science.[citation needed]

The processes by which bodies related to environments became of great concern, and the idea of being itself became difficult to really define. What did people mean when they said «A is B», «A must be B», «A was B»…? Some linguists advocated dropping the verb «to be» from the English language, leaving «E Prime», supposedly less prone to bad abstractions. Others, mostly philosophers, tried to dig into the word and its usage. Martin Heidegger distinguished human being as existence from the being of things in the world. Heidegger proposes that our way of being human and the way the world is for us are cast historically through a fundamental ontological questioning. These fundamental ontological categories provide the basis for communication in an age: a horizon of unspoken and seemingly unquestionable background meanings, such as human beings understood unquestioningly as subjects and other entities understood unquestioningly as objects. Because these basic ontological meanings both generate and are regenerated in everyday interactions, the locus of our way of being in a historical epoch is the communicative event of language in use.[188] For Heidegger, however, communication in the first place is not among human beings, but language itself shapes up in response to questioning (the inexhaustible meaning of) being.[189] Even the focus of traditional ontology on the ‘whatness’ or quidditas of beings in their substantial, standing presence can be shifted to pose the question of the ‘whoness’ of human being itself.[190]

Ontology and language[edit]

Some philosophers suggest that the question of «What is?» is (at least in part) an issue of usage rather than a question about facts.[191] This perspective is conveyed by an analogy made by Donald Davidson: Suppose a person refers to a ‘cup’ as a ‘chair’ and makes some comments pertinent to a cup, but uses the word ‘chair’ consistently throughout instead of ‘cup’. One might readily catch on that this person simply calls a ‘cup’ a ‘chair’ and the oddity is explained.[192] Analogously, if we find people asserting ‘there are’ such-and-such, and we do not ourselves think that ‘such-and-such’ exist, we might conclude that these people are not nuts (Davidson calls this assumption ‘charity’), they simply use ‘there are’ differently than we do. The question of What is? is at least partly a topic in the philosophy of language, and is not entirely about ontology itself.[193] This viewpoint has been expressed by Eli Hirsch.[194][195]

Hirsch interprets Hilary Putnam as asserting that different concepts of «the existence of something» can be correct.[195] This position does not contradict the view that some things do exist, but points out that different ‘languages’ will have different rules about assigning this property.[195][196] How to determine the ‘fitness’ of a ‘language’ to the world then becomes a subject for investigation.

Common to all Indo-European copula languages is the double use of the verb «to be» in both stating that entity X exists («X is.») as well as stating that X has a property («X is P»). It is sometimes argued that a third use is also distinct, stating that X is a member of a class («X is a C»). In other language families these roles may have completely different verbs and are less likely to be confused with one another. For example they might say something like «the car has redness» rather than «the car is red.» Hence any discussion of «being» in Indo-European language philosophy may need to make distinctions between these senses.[citation needed]

Ontology and human geography[edit]

In human geography there are two types of ontology: small «o» which accounts for the practical orientation, describing functions of being a part of the group, thought to oversimplify and ignore key activities. The other «o», or big «O», systematically, logically, and rationally describes the essential characteristics and universal traits. This concept relates closely to Plato’s view that the human mind can only perceive a bigger world if they continue to live within the confines of their «caves». However, in spite of the differences, ontology relies on the symbolic agreements among members. That said, ontology is crucial for the axiomatic language frameworks.[197]

Anthropology[edit]

The topic of ontology has received increased attention in anthropology since the 1990s. This is sometimes termed the «ontological turn».[198] This type of inquiry is focused on how people from different cultures experience and understand the nature of being. Specific interest in this regard has been given to the ontological outlook of indigenous people and how their outlook tends to differ from a more Western perspective.[198][199] As an example of this contrast, it has been argued that various indigenous communities ascribe intentionality to non-human entities, like plants, forests, or rivers. This outlook is known as animism.[200]

Reality and actuality[edit]

According to Alfred N. Whitehead, for ontology, it is useful to distinguish the terms ‘reality’ and ‘actuality’. In this view, an ‘actual entity’ has a philosophical status of fundamental ontological priority, while a ‘real entity’ is one which may be actual, or may derive its reality from its logical relation to some actual entity or entities. For example, an occasion in the life of Socrates is an actual entity. But Socrates’ being a man does not make ‘man’ an actual entity, because it refers indeterminately to many actual entities, such as several occasions in the life of Socrates, and also to several occasions in the lives of Alcibiades, and of others. But the notion of man is real; it derives its reality from its reference to those many actual occasions, each of which is an actual entity. An actual occasion is a concrete entity, while terms such as ‘man’ are abstractions from many concrete relevant entities.[citation needed]

According to Whitehead, an actual entity must earn its philosophical status of fundamental ontological priority by satisfying several philosophical criteria, as follows:[citation needed]

  • There is no going behind an actual entity, to find something more fundamental in fact or in efficacy. This criterion is to be regarded as expressing an axiom, or postulated distinguished doctrine.
  • An actual entity must be completely determinate in the sense that there may be no confusion about its identity that would allow it to be confounded with another actual entity. In this sense an actual entity is completely concrete, with no potential to be something other than itself. It is what it is. It is a source of potentiality for the creation of other actual entities, of which it may be said to be a part cause. Likewise it is the concretion or realization of potentialities of other actual entities which are its partial causes.
  • Causation between actual entities is essential to their actuality. Consequently, for Whitehead, each actual entity has its distinct and definite extension in physical Minkowski space, and so is uniquely identifiable. A description in Minkowski space supports descriptions in time and space for particular observers.
  • It is part of the aim of the philosophy of such an ontology as Whitehead’s that the actual entities should be all alike, qua actual entities; they should all satisfy a single definite set of well stated ontological criteria of actuality.

Whitehead proposed that his notion of an occasion of experience satisfies the criteria for its status as the philosophically preferred definition of an actual entity. From a purely logical point of view, each occasion of experience has in full measure the characters of both objective and subjective reality. Subjectivity and objectivity refer to different aspects of an occasion of experience, and in no way do they exclude each other.[201]

Examples of other philosophical proposals or candidates as actual entities, in this view, are Aristotle’s ‘substances’, Leibniz’ monads, and Descartes’ res verae, and the more modern ‘states of affairs’. Aristotle’s substances, such as Socrates, have behind them as more fundamental the ‘primary substances’, and in this sense do not satisfy Whitehead’s criteria. Whitehead is not happy with Leibniz’ monads as actual entities because they are «windowless» and do not cause each other. ‘States of affairs’ are often not closely defined, often without specific mention of extension in physical Minkowski space; they are therefore not necessarily processes of becoming, but may be as their name suggests, simply static states in some sense. States of affairs are contingent on particulars, and therefore have something behind them.[202] One summary of the Whiteheadian actual entity is that it is a process of becoming. Another summary, referring to its causal linkage to other actual entities, is that it is «all window», in contrast with Leibniz’ windowless monads.[citation needed]

This view allows philosophical entities other than actual entities to really exist, but not as fundamentally and primarily factual or causally efficacious; they have existence as abstractions, with reality only derived from their reference to actual entities. A Whiteheadian actual entity has a unique and completely definite place and time. Whiteheadian abstractions are not so tightly defined in time and place, and in the extreme, some are timeless and placeless, or ‘eternal’ entities. All abstractions have logical or conceptual rather than efficacious existence; their lack of definite time does not make them unreal if they refer to actual entities. Whitehead calls this ‘the ontological principle’.[citation needed]

Microcosmic ontology[edit]

There is an established and long philosophical history of the concept of atoms as microscopic physical objects. They are far too small to be visible to the naked eye. It was as recent as the nineteenth century that precise estimates of the sizes of putative physical atoms began to become plausible. Almost direct empirical observation of atomic effects was due to the theoretical investigation of Brownian motion by Albert Einstein in the very early twentieth century. But even then, the real existence of atoms was debated by some. Such debate might be labeled ‘microcosmic ontology’. Here the word ‘microcosm’ is used to indicate a physical world of small entities, such as for example atoms.[203]

Subatomic particles are usually considered to be much smaller than atoms. Their real or actual existence may be very difficult to demonstrate empirically.[204] A distinction is sometimes drawn between actual and virtual subatomic particles. Reasonably, one may ask, in what sense, if any, do virtual particles exist as physical entities? For atomic and subatomic particles, difficult questions arise, such as do they possess a precise position, or a precise momentum? A question that continues to be controversial is «to what kind of physical thing, if any, does the quantum mechanical wave function refer?»[65]

Ontological argument[edit]

In the Western Christian tradition, in his 1078 work Proslogion, Anselm of Canterbury proposed what is known as ‘the ontological argument’ for the existence of God.[note 2] Anselm defined God as «that than which nothing greater can be thought», and argued that this being must exist in the mind, even in the mind of the person who denies the existence of God. He suggested that, if the greatest possible being exists in the mind, it must also exist in reality. If it only exists in the mind, then an even greater being must be possible—one which exists both in the mind and in reality. Therefore, this greatest possible being must exist in reality. Seventeenth century French philosopher René Descartes deployed a similar argument. Descartes published several variations of his argument, each of which centred on the idea that God’s existence is immediately inferable from a «clear and distinct» idea of a supremely perfect being. In the early eighteenth century, Gottfried Leibniz augmented Descartes’s ideas in an attempt to prove that a «supremely perfect» being is a coherent concept. Norman Malcolm revived the ontological argument in 1960 when he located a second, stronger ontological argument in Anselm’s work; Alvin Plantinga challenged this argument and proposed an alternative, based on modal logic. Attempts have also been made to validate Anselm’s proof using an automated theorem prover.[citation needed]

More recently, Kurt Gödel proposed a formal argument for God’s existence. Other arguments for God’s existence have been advanced, including those made by Islamic philosophers Mulla Sadra and Allama Tabatabai.[citation needed]

Hintikka’s locution for existence[edit]

Jaakko Hintikka puts the view that a useful explication of the notion of existence is in the words «one can find,» implicitly in some world or universe of discourse.[206]

See also[edit]

  • Applied ontology
  • Entity – Something that exists in some identified universe of discourse
  • Hauntology – Derrida’s portmanteau of haunting and ontology

Notes[edit]

  1. ^ ὄν is the present-tense participle of the verb εἰμί (eimí, ‘to be’ or ‘I am’).
  2. ^ «There are three main periods in the history of ontological arguments. The first was in 11th century, when St. Anselm of Canterbury came up with the first ontological argument.»[205]

References[edit]

  1. ^ a b c Hofweber, Thomas (2020). «Logic and Ontology». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 December 2020.
  2. ^ «ontology». Online Etymology Dictionary.
  3. ^ εἰμί. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project
  4. ^ «ontology.» Oxford Advanced Learner’s Dictionary. Oxford University Press (2008)
  5. ^ Harvey, Gideon. 1663. Archelogia philosophica nova, or, New Principles of Philosophy. Containing Philosophy in General, Metaphysicks or Ontology, Dynamilogy or a Discourse of Power, Religio Philosophi or Natural Theology, Physicks or Natural philosophy. London: J.H.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Borchert, Donald (2006). «Ontology». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  7. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 2.1 Antike». Enzyklopädie Philosophie. Meiner. Nach einer berühmten Formulierung von Aristoteles (384-322 v. Chr.), der zwar wie auch Platon nicht den Ausdruck ›O.‹ verwendet, sich jedoch der Sache nach in seiner ›ersten Philosophie‹ ausführlich damit befasst, lässt sich O. charakterisieren als die Untersuchung des Seienden als Seiendem (to on he on).
  8. ^ Flage, Daniel E. «Berkeley, George». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 4 January 2021.
  9. ^ a b Thomasson, Amie (2019). «Categories». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 4 Aktuelle Debatten und Gesamtentwürfe». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  11. ^ Honderich, Ted (2005). «particulars and non-particulars». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  12. ^ Craig, Edward (1996). «Particulars». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  13. ^ a b c d MacLeod, Mary C. «Universals». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 4 January 2021.
  14. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. «Realism — Universals». Encyclopedia Britannica. Retrieved 4 January 2021.
  15. ^ Honderich, Ted (2005). «Ontology». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  16. ^ Rosen, Gideon (2020). «Abstract Objects». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  17. ^ Honderich, Ted (2005). «abstract entities». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  18. ^ Craig, Edward (1996). «Abstract objects». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  19. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 4.2.3 Ontologische Unabhängigkeit. Ganz grob gesagt versteht man unter existenzieller oder ontologischer (im Gegensatz z.B. zu logischer) Unabhängigkeit die Fähigkeit, ›alleine zu existieren‹.». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  20. ^ Varzi, Achille (2015). «Boundary». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  21. ^ a b c d e Tahko, Tuomas E.; Lowe, E. Jonathan (2020). «Ontological Dependence». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  22. ^ a b Erices, Gonzalo Nuñez (2019). «Boundaries and Things. A Metaphysical Study of the Brentano-Chisholm Theory». Kriterion: Journal of Philosophy. 33 (2): 15–48. doi:10.1515/krt-2019-330203. S2CID 245494576.
  23. ^ a b c d e Noonan, Harold; Curtis, Ben (2018). «Identity». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 4 January 2021.
  24. ^ Forrest, Peter (2020). «The Identity of Indiscernibles». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 20 January 2021.
  25. ^ Black, Max (1952). «The Identity of Indiscernibles». Mind. 61 (242): 153–164. doi:10.1093/mind/LXI.242.153.
  26. ^ Cowling, Sam (2015). «Non-Qualitative Properties». Erkenntnis. 80 (2): 275–301. doi:10.1007/s10670-014-9626-9. S2CID 122265064.
  27. ^ a b c Gallois, Andre (2016). «Identity Over Time». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 January 2021.
  28. ^ a b Costa, Damiano. «Persistence in Time». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 23 January 2021.
  29. ^ Hawley, Katherine (2020). «Temporal Parts». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 January 2021.
  30. ^ Laan, David A. Vander (1997). «The Ontology of Impossible Worlds». Notre Dame Journal of Formal Logic. 38 (4): 597–620. doi:10.1305/ndjfl/1039540772.
  31. ^ Menzel, Christopher (2017). «Possible Worlds». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 5 January 2021.
  32. ^ a b Parent, Ted. «Modal Metaphysics». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 5 January 2021.
  33. ^ Davidson, Matthew (2019). «God and Other Necessary Beings». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 5 January 2021.
  34. ^ Reichenbach, Bruce (2019). «Cosmological Argument». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 6 January 2021.
  35. ^ «Contingent». www.newadvent.org. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. Retrieved 5 January 2021.
  36. ^ a b c d Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest; Rosenkrantz, Gary S. (1994). «substance». A Companion to Metaphysics. Wiley-Blackwell.
  37. ^ a b c d Robinson, Howard (2020). «Substance». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  38. ^ Robertson Ishii, Teresa; Atkins, Philip (2020). «Essential vs. Accidental Properties». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  39. ^ a b c Orilia, Francesco; Paolini Paoletti, Michele (2020). «Properties». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  40. ^ a b Benovsky, Jiri (2008). «The Bundle Theory and the Substratum Theory: Deadly Enemies or Twin Brothers?». Philosophical Studies. 141 (2): 175–190. doi:10.1007/s11098-007-9158-0. S2CID 18712931.
  41. ^ Rodriguez-Pereyra, Gonzalo (2004). «The Bundle Theory is Compatible with Distinct but Indiscernible Particulars». Analysis. 64 (1): 72–81. doi:10.1093/analys/64.1.72.
  42. ^ a b Kriegel, Uriah (2019). «Introverted Metaphysics: How We Get Our Grip on the Ultimate Nature of Objects, Properties, and Causation». Metaphilosophy. 50 (5): 688–707. doi:10.1111/meta.12391. S2CID 211938090.
  43. ^ a b Choi, Sungho; Fara, Michael (2018). «Dispositions». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  44. ^ Rubenstein, Eric M. «Color». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 7 January 2021.
  45. ^ Honderich, Ted (2005). «relations». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  46. ^ a b c MacBride, Fraser (2020). «Relations». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 9 January 2021.
  47. ^ Honderich, Ted (2005). «relations, the nature of». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  48. ^ Allen, Sophie. «Properties». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 19 January 2021.
  49. ^ Borchert, Donald (2006). «Relations, Internal and External». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  50. ^ Meinertsen, Bo R. (2018). Metaphysics of States of Affairs: Truthmaking, Universals, and a Farewell to Bradley’s Regress. Springer Singapore. p. 1.
  51. ^ a b c Textor, Mark (2020). «States of Affairs». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 9 January 2021.
  52. ^ Wittgenstein, Ludwig; Colombo, G. C. M.; Russell, Bertrand (1922). Tractatus Logico-Philosophicus. Fratelli Bocca.
  53. ^ Armstrong, D. M. (1996). A World of States of Affairs. Cambridge University Press.
  54. ^ Asay, Jamin. «Truthmaker Theory». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 9 January 2021.
  55. ^ a b Honderich, Ted (2005). «events». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  56. ^ a b Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest; Rosenkrantz, Gary S. (1994). «event theory». A Companion to Metaphysics. Wiley-Blackwell.
  57. ^ Craig, Edward (1996). «processes». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  58. ^ Audi, Robert (1999). «event». The Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge University Press.
  59. ^ Schneider, Susan. «Events». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  60. ^ Seibt, Johanna (2020). «Process Philosophy». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 9 January 2021.
  61. ^ Hustwit, J. R. «Process Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 9 January 2021.
  62. ^ Thomasson, A.L. (2007). Ordinary Objects, Oxford University Press, New York, ISBN 9780195319910, p. 7: «I argue that while there are various ways of addressing questions about what ‘things’ exist, …»
  63. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Zweifel, methodischer: 2 Zur Begriffs- und Problemgeschichte. ›reale Dinge (entia realia)‹». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  64. ^ Eddington, A.S. (1928). The Nature of the Physical World: The Gifford Lectures 1927, Macmillan, London, New York, reprinted 1929 p. ix: «… it is the distinctive characteristic of a «thing» to have this substantiality.»
  65. ^ a b Isham, C. J. 1995. Lectures on Quantum Theory: Mathematical and Structural Foundations. London: Imperial College Press. ISBN 1-86094-000-5. pp. 63–7.
  66. ^ Hale, B (2009). «Realism and antirealism about abstract entities», pp. 65–73 in Jaegwon Kim, Ernest Sosa, and Gary S. Rosenkrantz, A Companion to Metaphysics, 2nd edition, Wiley–Blackwell, Chichester UK, ISBN 9781405152983.1
  67. ^ Simons, Peter (2009). «Ontology Meets Ontologies: Philosophers as Healers». Metascience. 18 (3): 469–473. doi:10.1007/s11016-009-9308-4. S2CID 170379747.
  68. ^ «Ontology». www.merriam-webster.com. Retrieved 16 February 2021.
  69. ^ a b Inwagen, Peter van (2011). «Relational Vs. Constituent Ontologies». Philosophical Perspectives. 25 (1): 389–405. doi:10.1111/j.1520-8583.2011.00221.x.
  70. ^ Paul, L. A. (2017). «A One Category Ontology». Being, Freedom, and Method: Themes From the Philosophy of Peter van Inwagen. Oxford University Press.
  71. ^ Thomasson, Amie (2019). «Categories». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 27 December 2020.
  72. ^ Brassier, Ray (2015). «Deleveling: Against ‘Flat Ontologies’«. Under Influence — Philosophical Festival Drift (2014). Omnia. pp. 64–80.
  73. ^ Epstein, Brian (2018). «Social Ontology». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 27 November 2020.
  74. ^ a b c d Jonathan Schaffer (2009). «On What Grounds What Metametaphysics» (PDF). In Chalmers; Manley; Wasserman (eds.). Metametaphysics. Oxford University Press. pp. 347–83. ISBN 978-0199546046.
  75. ^ Quine, Willard V. (1948). «On What There Is». Review of Metaphysics. 2 (1): 21–38.
  76. ^ Bricker, Phillip (2016). «Ontological Commitment». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  77. ^ a b Lowe, E. J.; Lowe, Edward Joseph (2006). «2. The Four-Category Ontology and its Rivals». The Four-Category Ontology: A Metaphysical Foundation for Natural Science. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-925439-2.
  78. ^ Miller, J. T. M. «Lowe, Edward Jonathan». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  79. ^ Tahko, Tuomas E. (2018). «Fundamentality». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  80. ^ Mehta, Neil (2017). «Can Grounding Characterize Fundamentality?». Analysis. 77 (1): 74–79. doi:10.1093/analys/anx044.
  81. ^ Schaffer, Jonathan (1 January 2010). «Monism: The Priority of the Whole». The Philosophical Review. 119 (1): 31–76. doi:10.1215/00318108-2009-025. ISSN 0031-8108.
  82. ^ a b Poli, Roberto (2017). «Nicolai Hartmann». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  83. ^ a b Hartmann, Nicolai (March 2012). «9 Dependence and Autonomy in the Hierarchy of Strata». New Ways of Ontology. Transaction Publishers. ISBN 978-1-4128-4704-9.
  84. ^ Bergmann, Gustav (1960). «Ineffability, Ontology, and Method». Philosophical Review. 69 (1): 18–40. doi:10.2307/2182265. JSTOR 2182265.
  85. ^ Rosenkrantz, Gary S. (2018). «Of Facts and Things». International Journal of Philosophical Studies. 26 (5): 679–700. doi:10.1080/09672559.2018.1542277. S2CID 149893677.
  86. ^ Esfeld, Michael. «‘Thing’ and ‘Non-Thing’ Ontologies». The Routledge Handbook of Metametaphysics.
  87. ^ Wittgenstein, Ludwig (2001). Tractatus Logico-philosophicus. Routledge. p. 5.
  88. ^ a b c d Rettler, Bradley; Bailey, Andrew M. (2017). «Object». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  89. ^ a b c Armstrong, D. M. (29 July 2010). «4. States of Affairs». Sketch for a Systematic Metaphysics. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-161542-9.
  90. ^ Skyrms, Brian (1981). «Tractarian Nominalism». Philosophical Studies. 40 (2): 199–206. doi:10.1007/BF00353791. S2CID 170360466.
  91. ^ a b Woleński, Jan (2020), «Reism», in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-07-28
  92. ^ Vallicella, William F. (2002). «III THE ‘NO DIFFERENCE’ THEORY». A Paradigm Theory of Existence: Onto-Theology Vindicated. Kluwer Academic Publishers. p. 88.
  93. ^ Robinson, Howard (2020). «Substance». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  94. ^ Rodriguez-Pereyra, Gonzalo (2019). «Nominalism in Metaphysics». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  95. ^ Petrov, Vesselin (2011). «Chapter VI: Process ontology in the context of applied philosophy». In Vesselin Petrov (ed.). Ontological Landscapes: Recent Thought on Conceptual Interfaces Between Science and Philosophy. Ontos Verlag. pp. 137ff. ISBN 978-3-86838-107-8.
  96. ^ a b Bard, Jonathan B. L.; Rhee, Seung Y. (March 2004). «Ontologies in biology: design, applications and future challenges». Nature Reviews Genetics. 5 (3): 213–222. doi:10.1038/nrg1295. ISSN 1471-0064. PMID 14970823. S2CID 10618089.
  97. ^ Graham, Daniel W. 2006. Explaining the Cosmos: The Ionian Tradition of Scientific Philosophy. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691125404. Lay summary.
  98. ^ «Ancient Atomism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)». Plato.stanford.edu. Retrieved 2010-02-21.
  99. ^ Lloyd, G. E. R. (2006). Leucippus and Democritus. In D. M. Borchert (Ed.), Encyclopedia of philosophy (2nd ed., Vol. 5, pp. 297-303). Macmillan Reference USA.
  100. ^ Aristotle, Metaphysics, I, 4, 985
  101. ^
    Lawson, Clive; Latsis, John Spiro; Martins, Nuno, eds. (2007). Contributions to Social Ontology. Routledge Studies in Critical Realism. London: Routledge (published 2013). ISBN 9781136016066. Retrieved 3 Mar 2019.
  102. ^ Studtmann, Paul (2007-09-07). «Aristotle’s Categories».
  103. ^ Larson, G. J., R. S. Bhattacharya, and K. Potter, eds. 2014. «Samkhya.» Pp. 3–11 in The Encyclopedia of Indian Philosophies 4. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-60441-1.
  104. ^ a b Schweizer, Paul (1993). «Mind/Consciousness Dualism in Sankhya-Yoga Philosophy». Philosophy and Phenomenological Research. 53 (4): 845–859. doi:10.2307/2108256. JSTOR 2108256.
  105. ^ Ruzsa, Ferenc. «Sankhya». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  106. ^ Mikel Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, page 39-41
  107. ^ Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, pages 38-39
  108. ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: Its Scientific Basis, Dover, ISBN 978-0-486-41792-9, pages 56-58
  109. ^ Bryant, Edwin. «Yoga Sutras of Patanjali». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  110. ^ Menon, Sangeetha. «Vedanta, Advaita». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  111. ^ Ranganathan, Shyam. «Hindu Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 December 2020.
  112. ^ Gracia, Jorge; Newton, Lloyd (2016). «Medieval Theories of the Categories». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 1 January 2021.
  113. ^ Brower, Jeffrey (2018). «Medieval Theories of Relations». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 1 January 2021.
  114. ^ a b c d e f g Dahlstrom, D. O. (2004). «Ontology». New Catholic Encyclopedia. Gale.
  115. ^
    Nader El-Bizri, ‘Ibn Sina and Essentialism, Review of Metaphysics, Vol. 54 (2001), pp. 753–778.
  116. ^ a b c d Kerr, Gaven. «Aquinas: Metaphysics». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 18 December 2020.
  117. ^ Brown, Christopher M. «Thomas Aquinas». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 18 December 2020.
  118. ^ Magee, Joseph (9 February 2020). «Ontology». Thomistic Philosophy Page. Retrieved 18 December 2020.
  119. ^ Magee, Joseph (4 February 2020). «Essence and Existence». Thomistic Philosophy Page. Retrieved 18 December 2020.
  120. ^ Craig, Edward (1996). «Aquinas, Thomas». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  121. ^ Borchert, Donald (2006). «Thomas Aquinas, St.». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  122. ^ McInerny, Ralph; O’Callaghan, John (2018). «Saint Thomas Aquinas». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 18 December 2020.
  123. ^ Jaroszyski, Piotr (2018). «Summary of Part 2». Metaphysics or Ontology?. Brill.
  124. ^ a b Borchert, Donald (2006). «Ontology, History of». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  125. ^ a b c d e f g h Sandkühler, Hans Jörg (2010). «Ontologie: 2 Zur Begriffs- und Problemgeschichte». Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  126. ^ a b c Skirry, Justin. «Descartes, Rene: Mind-Body Distinction». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 19 December 2020.
  127. ^ a b Smith, Kurt (2018). «Descartes’ Theory of Ideas». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  128. ^ Nelson, Alan (1997). «Introduction: Descartes’s Ontology». Topoi. 16 (2): 103–109. doi:10.1023/A:1005877628327. S2CID 170986842.
  129. ^ Rodriguez-Pereyra, Gonzalo (2008). «Descartes’s Substance Dualism and His Independence Conception of Substance». Journal of the History of Philosophy. 46 (1): 69–89. doi:10.1353/hph.2008.1827. S2CID 201736234.
  130. ^ Robinson, Howard (2020). «Dualism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  131. ^ Craig, Edward (1996). «Descartes, René». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  132. ^ a b c Dutton, Blake D. «Spinoza, Benedict De». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 21 December 2020.
  133. ^ Mander, William (2020). «Pantheism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 21 December 2020.
  134. ^ Shein, Noa (2018). «Spinoza’s Theory of Attributes». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 21 December 2020.
  135. ^ Viljanen, Valtteri (2009). «Spinoza’s Ontology». The Cambridge Companion to Spinoza’s Ethics. Cambridge University Press. pp. 56–78.
  136. ^ a b Waller, Jason. «Spinoza, Benedict de: Metaphysics». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 21 December 2020.
  137. ^ Craig, Edward (1996). «Spinoza, Benedict de (1632-77)». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  138. ^ a b c Craig, Edward (1996). «Wolff, Christian». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  139. ^ a b c Hettche, Matt; Dyck, Corey (2019). «Christian Wolff». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 16 December 2020.
  140. ^ Wolff, Christian (1963). Preliminary Discourse on Philosophy in General. Indianapolis: Bobbs-Merrill. pp. 45–6.
  141. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. «Voluntarism». Encyclopedia Britannica. Retrieved 21 November 2020.
  142. ^ Ortegat, P.; Walker, L. J. «Voluntarism». New Catholic Encyclopedia Volume 14. p. 582.
  143. ^ Wicks, Robert (2019). «Arthur Schopenhauer». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 21 November 2020.
  144. ^ Young, Julian (2005). «3. Metaphysics: The World as Will». Schopenhauer. Routledge.
  145. ^ Frauenstädt, Julius (1871). «Objektivation». Schopenhauer-Lexikon. Ein Philosophisches Wörterbuch, Nach Arthur Schopenhauers Sämmtlichen Schriften Und Handschriftlichem Nachlass. F. A. Brockhaus.
  146. ^ Kastrup, Bernardo (31 July 2020). «10. Individuality and dissociation». Decoding Schopenhauer’s Metaphysics: The Key to Understanding How It Solves the Hard Problem of Consciousness and the Paradoxes of Quantum Mechanics. John Hunt Publishing. ISBN 978-1-78904-427-0.
  147. ^ a b Gander, Hans-Helmuth (2009). «Ontologie». Husserl Lexikon. Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  148. ^ Føllesdal, Dagfinn (2006). «Husserl’s Reductions and the Role They Play in His Phenomenology». A Companion to Phenomenology and Existentialism. John Wiley & Sons, Ltd. pp. 105–114. doi:10.1002/9780470996508.ch8. ISBN 978-0-470-99650-8.
  149. ^ Drummond, John J. (2009). «Formal ontology». Historical Dictionary of Husserl’s Philosophy. Scarecrow Press.
  150. ^ Poli, Roberto (1993). «Husserl’s Conception of Formal Ontology». History and Philosophy of Logic. 14: 1–14. doi:10.1080/01445349308837207.
  151. ^ Moran, Dermot; Cohen, Joseph (2012). «Regional ontology». The Husserl Dictionary. Continuum.
  152. ^ Drummond, John J. (2009). «Eidetic variation». Historical Dictionary of Husserl’s Philosophy. Scarecrow Press.
  153. ^ Spear, Andrew D. «Husserl, Edmund: Intentionality and Intentional Content». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 22 December 2020.
  154. ^ a b c Wheeler, Michael (2020). «Martin Heidegger». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  155. ^ Schalow, Frank (2010). «Ontological difference». Historical Dictionary of Heidegger’s Philosophy. Scarecrow Press.
  156. ^ a b Korab-Karpowicz, W. J. «Heidegger, Martin». Internet Encyclopedia of Philosophy.
  157. ^ Inwood, Michael (1999). «Ontology and fundamental ontology». A Heidegger Dictionary. Wiley-Blackwell.
  158. ^ Inwagen, Peter Van (1998). «Meta-Ontology». Erkenntnis. 48 (2–3): 233–50. doi:10.1023/A:1005323618026.
  159. ^ Inwood, Michael (1999). «History of being». A Heidegger Dictionary. Wiley-Blackwell.
  160. ^ Hartmann, Nicolai (1935). «1. Kapitel. Die ontologische Grundfrage». Zur Grundlegung der Ontologie. W. De Gruyter.
  161. ^ Aristotle; Reeve, C. D. C. (11 February 2016). «Book Epsilon». Metaphysics. Hackett Publishing. ISBN 978-1-62466-441-0.
  162. ^ Spiegelberg, Herbert (1963). The Phenomenological Movement a Historical Introduction (3rd ed.). M. Nijhoff. pp. 309–310.
  163. ^ Hartmann, Nicolai (1935). «12. Kapitel. Die Trennung von Dasein und Sosein». Zur Grundlegung der Ontologie. W. De Gruyter.
  164. ^ Cicovacki, Predrag (2014). «I.3 Modifications of Being». The Analysis of Wonder: An Introduction to the Philosophy of Nicolai Hartmann. Bloomsbury Publishing USA. ISBN 978-1-62356-974-7.
  165. ^ Mohanty, J. N. (1997). «Chapter 3: Nicolai Hartmann’s Phenomenological Ontology». Phenomenology. Between Essentialism and Transcendental Philosophy. Northwestern University Press.
  166. ^ a b Leitgeb, Hannes; Carus, André (2020). «Rudolf Carnap». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 December 2020.
  167. ^ Leitgeb, Hannes; Carus, André. «Rudolf Carnap > H. Tolerance, Metaphysics, and Meta-Ontology (Stanford Encyclopedia of Philosophy». The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  168. ^ Murzi, Mauro. «Carnap, Rudolf». Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 23 December 2020.
  169. ^ Blatti, Stephan; Lapointe, Sandra (2016). «Introduction». Ontology After Carnap. Oxford University Press UK.
  170. ^ Craig, Edward (1996). «Carnap, Rudolf». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  171. ^ Craig, Edward (1996). «Ontological commitment». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge.
  172. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. «Ontology». Encyclopedia Britannica. Retrieved 13 December 2020.
  173. ^ a b Bricker, Phillip (2016). «Ontological Commitment». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 13 December 2020.
  174. ^ Magnus, P. D.; Ichikawa, Jonathan Jenkins (2020). «V. First-order logic». Forall X (UBC ed.). Creative Commons: Attribution-ShareAlike 3.0.
  175. ^ Schaffer, Jonathan (2009). «On What Grounds What». Metametaphysics: New Essays on the Foundations of Ontology. Oxford University Press. pp. 347–383.
  176. ^ Quine, Willard Van Orman (1948). «On What There Is». Review of Metaphysics. 2 (5): 21–38.
  177. ^ Inwagen, Peter van (2004). «A Theory of Properties». Oxford Studies in Metaphysics, Volume 1. Clarendon Press. pp. 107–138.
  178. ^ Kapelner, Zsolt-kristof (2015). «3. Quinean Metaontology». Reconciling Quinean and neo-Aristotelian Metaontology (PDF).
  179. ^ James, Paul (2006). Globalism, Nationalism, Tribalism: Bringing Theory Back In —Volume 2 of Towards a Theory of Abstract Community. London: Sage Publications.
  180. ^ James, Paul (2014). «Urban Design in the Global South: Ontological Design in Practice». In Tony Fry; Eleni Kalantidou (eds.). Design in the Borderlands. London: Routledge.
  181. ^ Zalta, Edward N. 2009. «Fictional truth, objects, and characters.» Pp. 267–69 in A Companion to Metaphysics (2nd ed.), edited by J. Kim G. S. Rosenkrantz, and E. Sosa. Chichester, UK: Wiley–Blackwell. ISBN 9781405152983. p. 267.
  182. ^ Thomasson, Amie L. (2009). «Fictional Entities» (PDF). In Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest; Rosenkrantz, Gary S. (eds.). A Companion to Metaphysics (Second ed.). Wiley-Blackwell.
  183. ^ Harrison, R. (2009). Jeremy Bentham, p. 145 in A Companion to Metaphysics, ed. Kim, J., Rosenkrantz, G.S., Sosa, E., Wiley–Blackwell, Chichester UK, 2nd edition, ISBN 9781405152983.
  184. ^ Stock, G. (2009). Francis Herbert Bradley, pp. 155–158 in A Companion to Metaphysics, ed. Kim, J., Rosenkrantz, G.S., Sosa, E., Wiley–Blackwell, Chichester UK, 2nd edition, ISBN 9781405152983, p. 157.
  185. ^ a b Kroon, Fred; Voltolini, Alberto (2018). «Fictional Entities». In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  186. ^ «Anselm: Ontological Argument for God’s Existence». IEP.
  187. ^ Smith, Barry. 2001. «Objects and Their Environments: From Aristotle to Ecological Ontology» The Life and Motion of SocioEconomic Units (GIS data 8). London: Taylor & Francis. pp. 79–97.
  188. ^ Hyde, R. Bruce. «Listening Authentically: A Heideggerian Perspective on Interpersonal Communication». In Interpretive Approaches to Interpersonal Communication, edited by Kathryn Carter and Mick Presnell. State University of New York Press, 1994. ISBN 0-7914-1847-2
  189. ^ Heidegger, Martin. 1971 [1959]. On the Way to Language. New York: Harper & Row.

    original: 1959. Unterwegs zur Sprache Neske. Pfullingen.

  190. ^ Eldred, Michael. 2008. Social Ontology: Recasting Political Philosophy Through a Phenomenology of Whoness. Frankfurt. ISBN 978-3-938793-78-7. pp. xiv, 688.
  191. ^ Carvalko, Joseph (Summer 2005). Introduction to an Ontology of Intellectual Property. The Scitech Lawyer, ABA.
  192. ^ Davidson, Donald (1974). «On the very idea of a conceptual scheme» (PDF). Proceedings and Address of the American Philosophical Association. 47: 5–20.

    Davidson refers to a ‘ketch’ and a ‘yawl’ (p. 18).

  193. ^ Kriegel, Uriah (2011). «Two defenses of common-sense ontology» (PDF). Dialectica. 65 (2): 177–204. doi:10.1111/j.1746-8361.2011.01262.x. Archived from the original (PDF) on 2018-12-21. Retrieved 2013-04-27.
  194. ^ Hirsch, Eli. 2011. «Physical-object ontology, verbal disputes and common sense.» Pp. 144–77 in Quantifier Variance and Realism: Essays in Metaontology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973211-1.

    First published as «Physical-Object Ontology, Verbal Disputes, and Common Sense.»

  195. ^ a b c Hirsch, Eli. 2011. «Quantifier variance and realism.» Pp. 68–95 in Quantifier Variance and Realism: Essays in Metaontology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973211-1.

    First published as «Quantifier variance and realism.»

  196. ^ Hirsch, Eli (2004). «Sosa’s Existential Relativism». In John Greco (ed.). Ernest Sosa and His Critics. Blackwell. pp. 224–232. ISBN 978-0-470-75547-1.
  197. ^ Harvey, F. 2006. «Ontology. Pp. 341–43 in Encyclopedia of Human Geography, edited by B. Warf. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications.
  198. ^ a b Scott, Michael W. (2013). «The anthropology of ontology (religious science?)». The Journal of the Royal Anthropological Institute. 19 (4): 859–872. doi:10.1111/1467-9655.12067. JSTOR 42001687. Since roughly the 1990s, a growing number of anthropologists have become interested in the study of ontology – the investigation and theorization of diverse experiences and understandings of the nature of being itself. This generally takes the form of ethnographic accounts of indigenous non-Western modes and models of being, presented in more or less explicit contrast with aspects of a Euro-American or modern ontology imputed to conventional anthropology.
  199. ^ Heywood, Paolo (2012). «Anthropology and What There Is: Reflections on ‘Ontology’«. The Cambridge Journal of Anthropology. 30 (1): 143–151. doi:10.3167/ca.2012.300112. ISSN 0305-7674. JSTOR 43610895.
  200. ^ Ludwig, David; Weiskopf, Daniel A. (September 2019). «Ethnoontology: Ways of world‐building across cultures». Philosophy Compass. 14 (9). doi:10.1111/phc3.12621. S2CID 199516840. Consider the animism debate. Animists consider nonhuman entities (e.g., plants, forests, or rivers) as intentional actors (Harvey, 2005). There is substantial evidence that animism is a widespread metaphysical view. For example, the Nayaka people of South India consider not only certain animals but also stones, hills, cups, and knives to be devaru: beings that stand in active, quasi-social relationships with them (Bird-David, 1999). Devaru are aspects of a larger kin structure that incorporates potential «partners» in the nonhuman world. In addition to these ethnographic observations, there are intriguing cross-cultural similarities in animist ontologies. Indigenous communities around the world tend to be much more permissive in their ascription of intentionality than Western participants (Ojalehto, Douglas, & García, 2017).
  201. ^ Whitehead, Alfred N. 1929. Process and Reality. Cambridge: Cambridge University Press. passim.
  202. ^ Armstrong, D.M. (1997). A World of States of Affairs, Cambridge University Press, Cambridge, ISBN 0-521-58064-1, p. 1.
  203. ^ «Definition of MICROCOSM». www.merriam-webster.com. Retrieved 2022-09-13.
  204. ^ Kaiser, D. 1994. «Niels Bohr’s legacy in contemporary particle physics.» Pp. 257–268 in Niels Bohr and Contemporary Philosophy, edited by J. Faye and H. J. Folse. Dordrecht, HL: Springer. ISBN 978-90-481-4299-6.

    s. 4 («Questions of ontology and particle physics phenomenology»). pp. 262–64.

  205. ^ Szatkowski, Miroslaw, ed. 2012. Ontological Proofs Today. Ontos Verlag. p. 22.
  206. ^ Hintikka, Jaakko. 1998. Paradigms for Language Theory and Other Essays. Dordrecht: Springer Science+Business Media. ISBN 978-90-481-4930-8. p. 3.

External links[edit]

Look up ontology in Wiktionary, the free dictionary.

Wikimedia Commons has media related to Ontology.

  • «Ontology» . Encyclopædia Britannica. Vol. 20 (11th ed.). 1911. p. 118.
  • «Logic and Ontology» entry by Thomas Hofweber in the Stanford Encyclopedia of Philosophy, October 11, 2017

Содержание главы первой раздела
второго:

• Жизненные корни и философский
смысл проблемы бытия

• Философская категория
бытия

• Основные формы и диалектика
бытия

«Бытие» — фундаментальное понятие, которое многие
мыслители считают основанием философии. При этом издавна в него вкладывался
различный смысл; вокруг «бытия» и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до
сих пор ведутся острые философские дискуссии. При рассмотрении бытия мысль
достигает предела обобщенности, абстрагирования от единичного, частного,
преходящего. В то же время философское осмысление бытия подводит к сокровенным
глубинам человеческой жизни, к тем коренным вопросам, которые человек способен
ставить перед собой в минуты высочайшего напряжения духовно-нравственных
сил.

Быть или вовсе не быть — вот
здесь

разрешение вопроса.

Эти слова, которые вызывают в памяти знаменитый монолог
Гамлета, на самом деле вариант перевода (возможно, вольного) мысли,
сформулированной за много столетий до Шекспира древнегреческим философом
Парменидом в поэме «О природе».

Вопросы Парменида и Шекспира — о разном. Парменидовское
«быть или не быть» — вопрос о том, избрать ли «бытие», и только его,
первоначалом философии. Решение Парменида — философское: «Можно лишь то говорить
и мыслить, что есть: бытие ведь есть, а ничто не есть; прошу тебя это обдумать»
[Перевод А. Лебедева.]. Гамлетовское «быть или не быть» — о личностном
выборе:

Быть иль не быть, вот в чем вопрос.
Достойно ль

Души терпеть удары и щелчки

Обидчицы судьбы иль лучше
встретить

С оружьем море бед и положить

Конец волненьям?

У. Шекспир. Гамлет. Акт III, сцена I

(Пер. Б. Пастернака)

В первом случае размышлением
охватывается мир в целом, включающий и человека. Во втором случае внимание
человека сосредоточено на его жизни и судьбе. Но как бы ни различались
парменидовский и шекспировский (гамлетовский) вопросы, они постоянно
переплетаются друг с другом.

В историко-философском разделе данной книги то и дело
заходила речь о бытии — о трактовках этого понятия выдающимися мыслителями
прошлого. Иногда, правда, о бытии говорят и пишут так, будто сменяющие друг
друга интерпретации в истории философской мысли исчерпывают проблему бытия.
Однако каждый из философов прошлого трактовал ее в соответствии с исходными
принципами своего учения. Отсюда заметная разноголосица истолкований смысла и
содержания этой фундаментальной философской категории. Бытие отождествлялось с
особенным миром идей («подлинное», вечное и неизменное бытие — в противовес миру
преходящих вещей — у Платона), служило связующим звеном между сущностями и
вещами чувственного мира (Аристотель), использовалось как понятие, позволяющее
привести все бытийные творения к бытию как таковому, то есть к Богу (Фома
Аквинский), ставилось в связь с существованием вещей самих по себе (Кант),
разветвлялось в начальную категориальную сферу диалектической логики (Гегель),
соотносилось в первую очередь с «бытием-сознанием» (Хайдеггер) и т.д. Многие из
предложенных толкований высвечивают действительно важные аспекты проблемы.
Однако ни одно из них, взятое само по себе, и даже вся их совокупность не
исчерпывают проблемы бытия — она и сегодня, после многовекового развития
философии, остается неисчерпаемой и открытой. Вместе с тем освоение опыта
истории философии позволяет очертить общие проблемно-теоретические рамки темы
бытия, поразмыслить над особой ролью и специфическим содержанием философской
категории бытия.

1. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия

Содержание:

• Мир есть, был и будет
• Бытие мира как выражение его единства
• Мир как совокупная реальность

Мир есть, был и будет. В чем смысл проблемы бытия? Почему
она постоянно — с древности и до наших дней — обсуждается в философии? Почему
многие мыслители считали и считают ее исходной для систематических философских
размышлений? Понять смысл столь широкой философской проблемы — значит прежде
всего выявить, какие корни она имеет в реальной жизни человека и
человечества.

Наша жизнедеятельность опирается на простые и понятные
предпосылки, которые мы обычно принимаем без особых сомнений и рассуждений.
Самая первая и самая универсальная среди них — естественное убеждение человека в
том, что мир есть, имеется «здесь» и «теперь», иными словами, что он
наличествует, существует. Люди столь же естественным образом рассчитывают и на
то, что при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохраняется
как относительно стабильное целое, пребывает, являет себя во многих измерениях и
данностях.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода
универсальные, казалось бы естественные, предпосылки становятся предметом
сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно. Ведь окружающий
мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные
вопросы, заставляет задумываться над прежде не проясненными привычными
данностями реальной жизни. Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего
озабочены вопросом о бытии и небытии тогда, когда чувствуют, что «распалась
связь времен…» и сомнение коснулось тех основ человеческого бытия, которые
раньше казались прочными и несомненными.

Размышление о бытии не может
остановиться на простой констатации существования, то есть наличия,
«присутствия» мира «здесь» и «теперь». Установив, что мир есть, существует,
наличен «здесь», не естественно ли заключить, что мир существует, наличен не
только «здесь», но и «там», за самыми дальними горизонтами? А поскольку трудно
представить себе, что за самым последним горизонтом вовсе нет мира, то не значит
ли это, что мир существует везде? Философия еще в древности ставила такие
вопросы и тем самым шла по пути, открываемому внутренней логикой проблемы. (Мы
отвлечемся здесь от того, что еще до возникновения философии мифология и религия
вывели человечество к раздумьям о возникновении мира, о его «начале» и «конце»,
о его границах или бесконечности.)

Достаточно было сказать, что мир
существует «теперь», и напрашивались вопросы о его прошлом и будущем. Отвечая на
них, одни философы доказывали, что бесконечный мир непреходящ — всегда был, есть
и будет; другие утверждали, что мир был, есть и будет, но имеет свое начало и
конец не только в пространстве, но и во времени. Иными словами, мысль о
существовании беспредельного мира как целого далее соединялась с положением либо
о преходящем, либо о непреходящем существовании мира. Идея о непреходящем (или,
по крайней мере, очень длительном) существовании мира как целого в свою очередь
подводила к вопросу о том, как с этим существованием соотносятся заведомо
преходящие, конечные вещи и человеческие существа. Так выстраивалась уже целая
цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникла именно проблема бытия,
расчлененная на тесно взаимосвязанные аспекты (подпроблемы).

Если утверждение о существовании
мира «здесь» и «теперь» опирается на очевидные предпосылки, ориентации, факты
человеческой жизни, то этого нельзя сказать об идее не имеющего пространственных
границ непреходящего мира. Она отнюдь не вытекает из непосредственных
наблюдений, из конкретного опыта людей. Напротив, жизнь в условиях всегда
ограниченной части Земли, жизнь, которая для человека (и многих существ)
когда-то начинается и, увы, кончается, скорее наводит на мысль о преходящем
мире, о существовании его границ в пространстве и времени. Вот почему для
отдельного человека, особенно для того, чья личность и чей дух только
формируются, мировоззренческое освоение идеи бесконечного и непреходящего
существования мира становится непростой задачей. Но, быть может, человек в
повседневной жизни не обременяет себя размышлениями о границах или
безграничности мира, о преходящем или непреходящем его существовании?

Однако вспомним, сколь часто
каждого из нас быстротечная жизнь заставляет задумываться и тревожиться о
хрупкости существования отдельного человека. Мы сопоставляем и связываем нашу
жизнь — наше преходящее существование — с непреходящим существованием природы, с
жизнью и делами тех людей, которые были до нас и будут после нас. А что это, как
не обращение мыслью к своему бытию и бытию мира, то есть к преходящему и
непреходящему?

К бытию в его различных аспектах
— но в особенности в связи с человеческим существованием — обращается и
художественная литература. В этом можно убедиться не только на примере
«Гамлета». Русская литература тоже богата бытийственными размышлениями:

Все бытие и сущее согласно

В великой, непрестанной тишине,

Смотри туда участно, безучастно,

Мне все равно — вселенная во
мне…

Прошедшее, грядущее — во мне,

Все бытие и сущее застыло

В великой, неизменной тишине, —

такие поистине эпические, философские строки написаны
Александром Блоком.

Мысли о бытии — своего рода взлет человеческой культуры,
ее столь же чудесное, сколь и неизбежное восхождение к самым высоким, но отнюдь
не отвлеченным абстракциям. И нередко религия или литература прикасаются к
бытийственным изменениям мира трепетнее, проникновеннее, торжественнее и
трагичнее, чем иная философия. Однако именно философия занимается темой бытия
специально и профессионально. Конечно, не каждый философ и не каждое философское
учение обращаются к бытийной проблематике. В философии бытие как тема и как
категория — своего рода фундамент целостной философской мысли, а также и шпиль
ее величественного здания. Или, если угодно применить другой образ: тема бытия —
корневая система, из которой постепенно произрастает и мощно разветвляется вся
философская проблематика. Вместе с ее произрастанием ветвится, укрепляется,
складывается в самостоятельную дисциплину (онтологию) проблематика бытия.
Размышления о бытии — «момент», когда философская мысль охватывает всю
Вселенную, как бы соединяя бесчисленные миры, времена, жизни и судьбы многих
человеческих поколений.

Первый аспект проблемы бытия — это и есть длинная цепочка
мыслей о существовании, ответы на вопросы, каждый из которых побуждает к
постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как
долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ.

Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их
жизнедеятельность? Они конечны, преходящи. Корень, смысл, напряженность проблемы
— в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего
бытия вещей, состояний природы, человеческих существ.

Бытие мира как выражение его единства.
Итак, внутренняя логика проблемы бытия (которой во многом соответствует история
ее философского анализа) вела философию от вопроса о существовании мира «здесь»
и «теперь» к вопросу о непреходящем (или преходящем) существовании мира как
бесконечного (или ограниченного) целого. Философы, далее, обнаруживали, что мир,
с одной стороны, неоднороден именно в его существовании: в целом он непреходящ,
но отдельные его предметы и состояния преходящи. Бытие мира как целого
неотделимо от бытия в мире всего, что существует. Но между бытием мира и бытием
в мире отдельных вещей, состояний, существ (то есть сущих, если говорить на
философском языке) имеются, таким образом, и различия. С другой стороны, мир как
раз в его существовании образует неразрывное единство, универсальную
целостность. Отсюда второй аспект философской проблемы бытия, который связан с вопросом о единстве
мира.

Мир существует как непреходящее единство вне и независимо
от воли и сознания человека. Однако проблема возникает потому, что люди,
практически действуя в окружающем мире, связывая благодаря своей деятельности
преходящее с непреходящим, прежде всего должны раскрыть для себя эти объективные
отношения единства в многообразии. Кроме того, им приходится постоянно
«встраивать» в единый, целостный мир созданные им отдельные предметы, конкретные
целостности, отношения.

Человек в повседневной жизни, в практической деятельности
склонен к поиску своего единства с природой, с другими людьми, с обществом
(каждый из нас знает это по своему опыту). В то же время ему достаточно очевидны
существенные различия между вещным и духовным, природой и обществом, между собой
и другими людьми. И все же человеку важно найти и обрести общее между различными
проявлениями окружающего мира. Тем более что в нем самом слиты в неразрывное
единство тело и дух, природное и общественное.

Именно в силу этого подход к миру как единству
многообразного — природно-вещного и духовного, природного и общественного —
обязательно должен был родиться в человеческой практике, а затем стать и
проблемой культуры. В философии был поставлен вопрос о всеобщем — общем для
всего. Отвечая на него, философы издавна пришли к выводу: предметы природы и
идеальные продукты (мысли, идеи), природа и общество, различные индивиды едины,
сходны прежде в том, что они «есть», наличествуют, имеются, «присутствуют»,
существуют, причем не только в их различиях, но и в рамках совокупного, единого
существования мира.

Это и было философским открытием проблемы бытия — толчком
к анализу того, в чем именно состоит единство мира, к поиску его необходимых
предпосылок, без чего невозможно раскрыть мировое единство. После открытия
проблемы бытия как таковой предполагается дальнейшее движение от исследования
предпосылок единства мира в его существовании (бытия) к раскрытию всех оттенков
и аспектов его единства. Связь и различие между философскими понятиями бытия и
единства, единого явились причиной того, что одни философы возвышали бытие над
Единым (Платон), а другие (например, Плотин) считали, что Единое возвышается над
всем, в том числе и над бытием. Пока речь идет о бытии как таковом (философы
говорят: о «чистом бытии»), нецелесообразно сразу разбирать вопрос о том, как
именно существуют различные целостности, входящие в единое бытие.

Итак, второй аспект философской
проблемы бытия состоит в следующем: природа, человек, мысли, идеи, общество
равно существуют; различаясь по формам своего существования, они прежде всего
благодаря своему существованию, наличию образуют целостное единство
бесконечного, непреходящего мира. Иными словами, существование, специфическое
наличие, «присутствие» всего, что есть, было и будет в мире, — это выражение
единства мира, а констатация этого существования — начальный этап анализа,
проблемы бытия. Еще раз надо подчеркнуть: бытие как философское понятие не
тождественно существованию мира и всего, что в мире имеется. Бытие — это мысль о
всеобщности, всеобщей связи между всем, что существовало, существует, будет или
может существовать.

Мир как совокупная реальность.
Установив, что различные целостности, имеющиеся в мире, — природа, человек, все
созданное им, включая его мысли и идеи, общество, — равно существуют,
наличествуют, следуя внутренней логике движения мысли о бытии, нельзя не
признать: природа как целостный универсум была, есть и будет; человек, общество,
когда-то возникнув, с тех пор были, есть и, надо надеяться, будут. Отсюда
вытекает важное следствие: мир вообще (и все, что в нем существует) именно во
внутренней и объективной логике существования и развития, то есть реально,
предпослан сознанию и действию конкретных индивидов и конкретных поколений людей.

Из этой реальной предпосылки отдельный человек на
практике исходит так же определенно, как и из простого факта наличия мира. Не
просто мысль о том, что мир есть, постоянно наличествует, но и о том, что мир,
как таковой, в различии и единстве его основных целостностей является
реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения, — вот
еще один, третий смысловой аспект философской проблемы бытия.

Совокупная реальность, как она есть для отдельных
индивидов и поколений людей, включает: вещи, процессы природы, еще не освоенные
человечеством (таких на Земле все меньше, а в космосе — бесконечное, необозримое
множество); вещи, процессы, созданные человеком из материала природы (таких на
Земле и даже в космосе все больше); общественную жизнь — отношения людей, их
учреждения, идеалы, принципы и идеи; индивидов в непосредственном процессе их
объективно протекающей жизнедеятельности.

Человеку, таким образом, приходится считаться с
реальностью как с совокупной (и расчлененной) целостностью, то есть именно как с
единым, обладающим собственной логикой существования и развития бытием. И даже в
тех случаях (а быть может, особенно в таких случаях), когда люди вынашивают
планы коренных преобразований реальности, настоятельно требуется понять, что
именно есть, наличествует и как оно «есть», каковы объективно возможные рамки
преобразования, тенденции развития реальности. В истории и в деятельности
отдельных людей, правда, нередки случаи, когда волюнтаристски и субъективистски
игнорируется внутренняя логика существования и развития реальности, то есть
бытийная логика. Но реальность рано или поздно мстит за то, что с нею не
считаются или считаются в недостаточной мере. Это очень важно учитывать сегодня,
когда в нашей стране, как и в других странах, развертываются коренные
преобразования, глубокие реформы социальной жизни.

Жизнедеятельность каждого
отдельного человека — реальность и для других людей, и для него самого.
Согласитесь, каждый из нас вынужден относиться к своему телу и духу (к
генетическим задаткам, предрасположениям, привычкам, навыкам, желаниям,
склонностям, надеждам, идеям, мыслям), к своему прошлому, настоящему и будущему,
к взаимосвязи с другими людьми и обществом как к особой реальности, независимой
целостности, что на философском языке и значит: как к особому бытию.
Реальностью, и очень важной, являются для нас и другие люди. Сознание индивидов
постигает также и эту реальность. Сознание человека, поскольку оно является
также и самосознанием, включено в его индивидуальное бытие, и тем самым оно
улавливает через это бытие общие черты индивидуального бытия других людей.

Важно подчеркнуть, что не только
природное, но и духовное, идеальное осваивается на практике и осмысливается в
философии как наличное, данное, стало быть, как имеющее характер особой
реальности. С духовными процессами и продуктами, если они есть, существуют, всем
нам приходится считаться не менее, чем с предметными, вещными реалиями жизни.
Следовательно, включение духовного, идеального в совокупную реальность бытия —
факт человеческой жизни.

Общий вывод: третий аспект
проблемы бытия связан с тем, что мир в целом и все, что в нем существует, есть
действительность, которая имеет внутреннюю логику своего существования, развития
и которая реально предзадана сознанию, действию отдельных индивидов и поколений
людей.

2. Философская категория бытия

Содержание:

• В чем суть категории бытия в философии?
• Специфика размышлений о бытии

В чем суть категории бытия в философии?
Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на
практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность человека. Эта
проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также таких тесно связанных
с нею категорий, как небытие, существование, сущность, сущее, субстанция,
пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера,
конечность, бесконечность, реальность, граница и т.д. И недаром эти и другие
категории разобраны в учении о бытии гегелевской «Науки логики». Они выражаются
словами, достаточно распространенными в обычной речи. Связь категорий философии
с выражающими их словами языка противоречива. С одной стороны, многовековая
языковая практика накапливает содержания и смыслы соответствующих слов, которые
— при их философском истолковании — помогают уяснить значение философских
категорий. С другой стороны, всегда необходимо иметь в виду, что выраженные
словами обыденного языка философские категории имеют особое, самой философией
устанавливаемое значение. Для понимания философской категории бытия наиболее
важно принять в расчет и ее совершенно особое содержание, и связь с повседневной
языковой практикой.

Глагол «быть» («не быть») в прошлом, настоящем, будущем
временах, связка «есть» принадлежат к числу наиболее употребительных слов во
многих языках. Связка «есть» — важнейший элемент индоевропейских языков, причем
в некоторых языках она непременно присутствует во множестве предложений («ist» — в немецком,
«is» — в английском, «est» — во французском и т.д.).
Философы справедливо придают этому обстоятельству особое значение. «Малое словечко «есть»,
— писал М. Хайдеггер, — рекущее в нашей речи и
сказывающее о бытии везде и всюду, даже там, где само оно не появляется,
содержит… всю судьбу бытия» [Хайдеггер М. Тождество и различие.
М., 1997. С. 59.]. В русском языке связка «есть» нередко опускается, но по содержанию
подразумевается. Мы говорим: «Иван — человек», «роза красная» и т.д., подразумевая: Иван (есть)
человек, роза (есть) красная. Философы издавна размышляли и спорили о том,
каково значение слова «есть» в такого рода предложениях (суждениях). Те
из них, кто подходил к делу формально-логически, говорили, что субъекты суждения
(в наших примерах: Иван, роза) уже приведены в связь с предикатом (здесь
предикаты — человек, красная), и слово «есть» лишь формально фиксирует эту
связь, не добавляя никаких новых содержательных моментов. Другие философы,
например Кант и Гегель, рассуждали иначе. Но и они соглашались, что связка не
приписывает субъектам суждений никаких других конкретных (реальных) предикатов, кроме высказанных. И.
Кант писал: «… бытие не есть реальный предикат, иными словами,
оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть
прибавлено к понятию вещи» [Кант И. Соч.: В 6
т. М., 1964. Т. 3. С. 521.].

И вместе с тем, согласно Гегелю и
Канту, связка «есть» прибавляет характеристики, весьма важные для понимания
субъекта предложения, его связи с предикатом, а значит, с ее помощью даются
новые (по сравнению с предикатом) знания о вещах, процессах, состояниях, идеях и
т.д. Каковы же эти характеристики, эти знания? Присмотримся к предложению «Иван
есть человек». Если акцентировать внимание на субъекте и предикате, то легко
обнаружить, что единичному человеку (Ивану) приписывается общее (родовое)
свойство — быть человеком. Если же сосредоточить внимание на слове «есть», то,
поразмыслив, можно прийти к выводу, что оно придает субъекту особую, весьма
существенную характеристику, причем характеристику двуединую: Иван есть
(существует) и он есть человек (то есть действительно является человеком).
Приписывание общего свойства «человек» объединяет Ивана с человеческим родом.
Благодаря же слову «есть» субъект предложения включается в еще более обширную
целостность — во все, что существует. Таким образом, предикат в разбираемом
предложении приписывает субъекту общие свойства, а связка «есть» — не
содержащуюся непосредственно ни в субъекте, ни в предикате специфическую
характеристику («быть»), причем характеристику не частную и конкретную, а
всеобщую.

От предложений языка можно теперь
идти дальше, к философской категории «бытие». Великие философы, рассуждавшие о
философских категориях и приводившие их в систему, справедливо полагали, что
введение каждой категории требует оправдания: она нужна философии, поскольку
выражает особое содержание, которое не ухватывается другими категориями. Из
этого, однако, не следует, что для разъяснения смысла данной категории нельзя
пользоваться другими категориями или общими понятиями. Более того, в силу
диалектической природы категорий одна категория «определяет себя» через
другую.

В свете сказанного понятна
несостоятельность двух распространенных возражений против введения в философию
категории бытия. Первое возражение: поскольку категория бытия не говорит о
конкретных признаках вещей, ее надо отбросить. Это возражение несостоятельно,
ибо философские категории как раз и призваны фиксировать именно всеобщие связи
мира, а не конкретные признаки вещей. Второе возражение: раз бытие первоначально
определяется через понятие «существования» (то есть наличия чего-либо), то
категория бытия не нужна, ибо не дает ничего нового по сравнению с категорией
существования. Однако в том-то и дело, что философская категория бытия не только
включает в себя указание на существование, но фиксирует более сложное и
комплексное содержание, о котором мы и говорили ранее, фиксируя три смысловых
оттенка понятия бытия.

Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта
существования мира и всего, что в мире существует, но для нее начальным
постулатом становится уже не сам
этот факт, а его смысл. Это и имел в виду Кант,
когда дал мудреное на первый взгляд определение бытия: «Оно есть только полагание вещи
или некоторых определений само по себе» [Там же.]. «По кантовскому толкованию связки «есть», —
разъяснял М. Хайдеггер, — связь субъекта и предиката предложения выражается
в ней как объективная» [Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С.
369.]. Мысль, сходная с кантовской, имеется у Гегеля: «Когда мы говорим:
«Эта роза есть красная» или «Эта картина прекрасна», мы этим утверждаем,
что не мы извне заставили розу быть красной или картину быть
прекрасной, но что это составляет собственные определения этих предметов» [Гегель Г. В.
Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С.
351.].

Итак, философия фиксирует не
просто существование вещи (или человека, или идеи, или мира в целом), а более
сложную связь всеобщего характера: предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом)
вместе со всеми их свойствами, особенностями существуют и тем самым объединяются
со всем тем, что есть, наличествует в мире. И фиксируются данные связи,
характеристики с помощью категории бытия, причем здесь применение этой категории
не заканчивается, а только начинается.

Соответственно понимание
категории бытия включает два дополнительных тесно взаимосвязанных смысловых
оттенка. Первый и начальный смысл — тот, который мы только что установили:
«полагание вещей» (мира в целом) с внутренне, объективно присущими им свойствами
— исходный пункт философского категориального анализа. Но не только этот смысл:
в практике человека и человечества ему соответствует начальная и уже глубоко
содержательная стадия любого дела, когда установление факта существования тех
предметов (состояний и т.д.), на которые деятельность направлена, соединяется с
отношением к ним как к самостоятельным, «данным» целостностям.

Первые шаги в понимании бытия
служат своего рода трамплином для дальнейшего категориального анализа. «Бытие»
во втором, более широком смысле (включающее в себя бытие в первом смысле,
«простое», или «чистое», бытие) — категория, точнее, семья ранее перечисленных
категорий, с помощью которых философия стремится наиболее полно и глубоко
ухватить, осмыслить ранее рассмотренную проблему бытия. Тут, естественно,
применяются и другие категории, но они как бы суммируются, объединяются «под
эгидой» обобщающей категории бытия. Категория «бытия» в этом подобна другим
всеобщим философским категориям — она позволяет объединить и затем удерживать в
поле анализа уже взятые в их единстве и взаимосвязи доказанные философией
утверждения относительно мира и его всеобщих связей.

Примером может служить учение о
бытии в «Науке логики» Гегеля. В нем представлено множество диалектически
взаимосвязанных категорий, в частности приводятся в связь бытие, ничто и
становление, наличное бытие, реальность, нечто и иное, свойство и граница,
конечное и бесконечное, для-себя-бытие, одно и многое, величина, число и другие
категории. Главные из них — качество (определенность), количество (величина),
мера; они одновременно и расшифровываются через категорию бытия, и сами
расшифровывают ее смысл. Каждая из этих категориальных групп и каждая из
входящих в нее категорий высвечивает взаимосвязанные аспекты проблемы бытия.
Начинает Гегель с «чистого бытия», которое приводится в связь с «ничто». Тем
самым говорится: при первых столкновениях с какой-либо сферой (вещью, процессом,
явлением, духовным образованием) мы не знаем ничего, кроме того, что эта сфера
«есть», «бытийствует»; но она для нас пока есть «ничто». Постепенно «чистое»
бытие наполняется для нас определенностью, мы узнаем о чем-то, что неотделимо от
бытия как данного нам. Например, мы называем нечто «домом», независимо от того,
большой он или маленький, белый или желтый и т.д. По Гегелю, это значит: есть
качество дома, то есть совокупность определенных свойств, обеспечивающих его
«наличное бытие», «присутствование». Но количественные, величинные
характеристики для бытия тоже важны: дом может быть очень маленьким, но его
нельзя уменьшать без всякого предела. Если будут нарушены «узловые линии меры»,
то данное бытийное качество может исчезнуть. Например, при разрушении дом
превращается в груду обломков; бытийная определенность этого дома исчезает.
Другой пример: вода, нагретая до 100° С, может превратиться в пар, охлажденная
до 0° С — может стать льдом. Изменение количества приводит к изменению качества,
то есть определенности бытия.

Специфика категорий бытия, как мы
видим, состоит в том, что с ее помощью можно анализировать процессы, относящиеся
к отдельным вещам, предметным сферам и миру в целом. Подробнее мы раскроем это в
дальнейшем. А пока вернемся на уровень всеобщих рассуждений о мире в целом.

Приведем в единство утверждения,
которые теоретически суммируются с помощью категории бытия. С помощью этой
категории интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного
осмысления вопроса о существовании мира: 1) мир есть, существует как
беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивиды и
общество равно существуют, хотя и в различных формах; их (различное по форме)
существование — выражение единства мира; 3) в силу объективной логики
существования и развития мир (в различии форм его существования) образует
совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию
конкретных индивидов и поколений людей.

Философская категория бытия,
следовательно, заключает в себе достаточно сложное и комплексное содержание. При
его осмыслении могут возникнуть трудности, вопросы и сомнения. О некоторых из
них имеет смысл поговорить специально.

Специфика размышлений о бытии. Трудности
осмысления бытия связаны со следующим обстоятельством. В обычной жизни мы только
через конкретные свойства узнаем, какова вещь или каков человек. А здесь
получается иначе: чтобы понять, что такое бытие как таковое, нужно отвлечься от
конкретных и даже от общих свойств! На первый взгляд это кажется весьма
необычным. Но ведь каждый может заметить, почувствовать, что о бытии нельзя
говорить так, как мы говорим о конкретных предметах; например, что бытие —
большое или малое, красное или зеленое… Дом может быть красным или белым, но
само его бытие как дома не может быть красным, белым, вообще как-то окрашенным.
О бытии нельзя говорить и так, как мы говорим о мыслях или о людях, — что оно
глубокое или поверхностное, доброе или злое…

Чувство языка сразу
предостерегает против этого, как бы обращая нас к специфике необычного понятия.
Ибо слово «бытие» уже и в обычном разговоре фигурирует во всеобщем смысле,
настраивая на философский лад. И хотя размышления о бытии отталкиваются от самой
простой жизненной предпосылки — от нашей уверенности в том, что мир существует,
— достаточно произнести слова «мир», «окружающий мир», «бытие», как речь и мысль
и без специальных усилий с нашей стороны «переносят» нас на особый уровень
размышления: мы отвлекаемся от отдельных предметов, их конкретных признаков и
состояний. Так что и обычный человек в его повседневном существовании, не
выключаясь из потока жизни, пользуется названными предельно общими понятиями и,
собственно говоря, уже философствует — независимо от того, замечает он это или
нет. Благодаря же философской категории бытия, мы сознательно переносим нашу
мысль на высокий уровень абстрагирования, предельный из возможных. Ведь мы не
только отвлекаемся от каких-либо предметов, состояний с их вполне конкретными
признаками и свойствами. Сначала мы отвлекаемся от различий между природой и
человеком, телом человека и его духом, индивидами и обществом. Затем мы ищем
общее между всеми ими, то есть, собственно, всеобъединяющую, предельно общую
мировую связь. Результат этих поисков и запечатлевает философия с помощью
категории «бытие», а также примыкающих к ней категорий.

Научиться употреблять категорию
бытия в соответствии с ее спецификой, с ее особой ролью в философии в частности,
— значит избежать некоторых ошибок. Например, строго философски неправильно
представлять себе бытие по аналогии с непосредственным существованием предметов
или мыслей. Неверно изображать бытие в виде предметов, предметных сфер или
«сферы сфер». Противоположная ошибка — понимание бытия как чистой мысли, идеи,
помещенной где-то в особом мире, отдельно от мира реального. Однако такие
понимания встречались в истории философии в прошлом, встречаются и сегодня.

Например, Парменид одним из
первых в европейской мысли ввел и стал употреблять философское понятие бытия в
его общем, абстрактном значении. Но на той стадии развития философии едва
родившаяся абстрактная мысль о бытии еще была слита с предметно-образным
изображением бытия. «…И все бытие отовсюду, — сказано в поэме Парменида, —
замкнуто, массе равно вполне совершенного шара с правильным центром внутри».
Пармениду казалось вполне естественным изображать бытие, и изображать его в виде
некоего самого большого шарообразного «футляра», как бы вмещающего и
отграничивающего все, что существует в мире. Правда, Парменид добавлял, что
«узреть» такой шар можно только разумом, а не чувством. Подобная же логика у
Демокрита, утверждавшего, что бытие — это атомы.

Понимание бытия как такового
через его предметные изображения, уподобления устарело, но не оставлено в
далеком прошлом. Философы и нефилософы и сегодня нередко толкуют те общие связи,
которые фиксируются с помощью категории бытия как особые «предметы» или
предметные сферы. Такой подход можно было бы назвать «натурализацией» бытия.
Противоположный подход — идеалистический. Например, Платон отрывал всеобщие
связи мира от самого мира, превращал бытие в идею, ведущую «самостоятельную»
жизнь где-то «на хребте неба».

В этой связи особенный интерес
представляют те мысли и формулировки великих философов, которые помогают
уяснению совершенно специфических смысловых оттенков, присущих философскому
понятию бытия, которые направлены против превращения этой абстрактной, или
сущностной, категории в некое, выражаясь словами Аристотеля, «специальное
бытие». По этой причине сам Аристотель не просто отделил «вечное», «неизменное»
бытие от других категорий (например, от категорий сущности, субстанции), но как
бы поставил его над всеми ими. Вместе с тем сущность, по Аристотелю, связана с
бытием, воплощает его. И понятно почему: бытие — предельно абстрактное,
всеобщее, то есть сущностное понятие, или сущностное «измерение» мира.

Разговор о бытии, таким образом,
является предельно отвлеченным, абстрактным. Это нередко считают недостатком,
который следует преодолеть. И если философствование о бытии вырождается в
схоластику, оторванную от жизни, то ее, разумеется, надо преодолевать. Но совсем
другое дело — восхождение к предельной обобщенности анализа. Без этого нет
философского размышления, в особенности в учении о бытии. Оно помогает развивать
особые способности человеческого ума — умение выявлять и изучать связи,
предельно общие для каждой области действительности и для действительности в
целом. Отсылку от отдельного конечного бытия к бытию как таковому, взятому в его
совершенно абстрактной всеобщности, следует рассматривать как самое первое
теоретическое и даже практическое требование, утверждал Гегель.

Чтобы убедиться в этом, снова
вспомним о языке. Сколько раз в день, говоря о вполне конкретных вещах, мы
употребляем глагол «быть», предложения со связкой «есть», столько же раз мы как
бы автоматически встраиваем это конкретное в общие отношения бытия, или, как
иногда выражаются философы, в «бытийственные» отношения. Раньше над такими
привычными автоматизмами задумывались разве что теоретизирующие лингвисты и
философы. Но когда человек стал создавать самые современные думающие машины,
потребовалось, в частности, решать вопрос о том, как в сознании и в языке
осмысливаются и фиксируются указанные бытийственные отношения.

Было бы наивно утверждать, что
все программисты, которым так или иначе пришлось отвечать на подобные вопросы,
обратились или обратятся к философии. Это делают лишь немногие — те, кто создает
новые программы, разрабатывает концепции, положенные в основание
научно-технической деятельности, связанной с «думающими» машинами. Но
существенно то, что прежде сугубо автоматизированное, часто бессознательное
освоение человеком отношений бытия ныне все чаще приходится превращать в
сознательное, осмысленное, философски грамотное. И это становится как раз
конкретным делом людей, причем делом самым современным.

Обратимся к тем нашим мыслям и
переживаниям, которые касаются мира, космоса, Земли, человечества и его судьбы.
Чаще всего это и есть выход к проблеме бытия, например к вопросу «быть или не
быть» человечеству, природе, Земле.

Многим из нас близок вопрос о
космосе. Мы интересуемся тем, что есть космос сегодня и что с ним будет завтра.
И опять-таки сама жизнь заставляет формулировать и обсуждать вопрос о космосе не
только в терминах конкретных дел, но и как предельно общую и одновременно
напряженную проблему бытия.

Имея в виду какие-то известные
факты и опираясь на свои вполне конкретные переживания, мы все же не можем не
ставить эти вопросы в предельно общей форме. Ведь нас беспокоят судьбы
человеческого бытия и бытия в целом. Прав был Борис Слуцкий, когда писал:

Бытие, все его категории,

жизнь, и смерть, и сладость, и
боль,

радость точно так же, как горе,
я

впитываю, как море — соль.

До сих пор мы обсуждали проблему бытия в целом — вопрос о
предельно общей связи между всем существующим в мире. Но, как уже отмечалось,
форма бытия, а значит, и формы реальности различны. Каковы же основные формы
бытия?

3. Основные формы и диалектика бытия

Содержание:

• Бытие и сущее; основные формы бытия
• Бытие вещей, процессов и состояний природы
• Бытие произведенных человеком вещей («второй природы»)
• Бытие человека в мире вещей
• Специфика человеческого бытия
• Бытие индивидуализированного духовного
• Бытие объективированного духовного

Бытие и сущее; основные формы бытия.
Целостный мир — это всеобщее единство, включающее в себя необозримое множество
существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний,
организмов, структур, систем, человеческих индивидов. Следуя философской
традиции, все их можно назвать сущими, а мир в целом — сущим как таковым.
Всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи между единичными
сущими. Каждое сущее уникально. Неповторимы внешние и внутренние условия, иначе
говоря, ситуация существования всего, что есть в мире (или, если выразить это с
помощью философской терминологии, неповторимо «наличное бытие» всякого сущего).
Определенность сущего характеризует индивидуальность его бытия и его место в
целостном бытии. Условия, моменты данного бытия, его «мгновения» никогда не
воспроизводятся вновь и не остаются неизменными. Некоторые философы справедливо
утверждают, что каждое сущее является носителем неповторимой, только ему присущей
сущности.

Признание уникальности
(единичности) каждого сущего особенно важно для учения о человеке. Из осознанной
уникальности бытия каждого человека прямо вытекает важнейшее правило гуманизма:
признавать и уважать в каждом человеке неповторимое существо.

Но как бы ни были уникальны
отдельные проявления бытия и как бы ни важна была эта уникальность для людей,
все-таки их практика и познание настоятельно требуют, чтобы единичное
обобщалось, объединялось в группы, а также в весьма обширные целостности. При
объединении единичных сущих в целостности человеческая мысль обязательно
учитывает то, как именно единичное существует. Улавливая определенное сходство
условий, способов существования единичных сущих, философия объединяет их в
различные группы, которым присуща общность формы бытия. Таких групп много (мы
будем говорить здесь только об основных формах бытия). Различение и объединение
того, что существует, под углом зрения принадлежности к специфической форме
бытия — отправная точка самой что ни на есть обычной, повседневной жизни людей.
Они обязательно учитывают различия форм бытия во всех областях деятельности,
хотя не всегда задумываются об этом. Ведь обрабатывать материал природы, к
которому не прикасалась рука человека, — в большинстве случаев не то же самое,
что преобразовывать вещи и процессы, уже вышедшие из горнила человеческой
деятельности; воздействовать на живое человеческое тело и тем более на мысли и
чувства людей надо иначе, чем на вещи природы.

И прежде всего надо знать, как те
предметы, те данности, с коими имеет дело человек, «присутствуют» в мире, то
есть иметь представление о специфике их бытия. Однако при этом человеку — сколь
бы конкретные практические задачи он ни решал и как бы ни был он далек от
философии — не обойтись без некоторых хотя бы элементарных знаний и навыков,
позволяющих «учесть» бытие как таковое. А это, в частности, означает: надо
различать сущее и бытие (вопреки тем учениям, где они отождествляются). Однако
не только различать, но и связать их. М. Хайдеггер подчеркивал: традиционная
философия (даже та, которая именовала себя онтологией, то есть учением о бытии)
сосредоточивала внимание главным образом на проблеме сущего. В этом проявилось
«забвение бытия», в чем Хайдеггер видел особенность метафизики и мироощущения
европейского человечества, обусловившую трагичность его судьбы. Поворот от
«только сущего» к «самому бытию» — вот чего требовал Хайдеггер от новой
онтологии. И это не праздная и не абстрактная мысль. Действительно, человечество
склонно проявлять интерес к сиюминутным проблемам и задачам (к конкретному
сущему); в таких, например, «заботах» было создано самое современное оружие
массового уничтожения. Людей долгое время мало заботило то, как это скажется на
судьбе мира — природы, человечества, цивилизации, культуры. Хайдеггер прав:
настало время «озаботиться» самим бытием. Такая задача неразрывно связана с
философским осмыслением бытия и его форм.

Проблема форм бытия важна,
следовательно, для повседневной практики и познавательной деятельности людей
(пусть в жизни она чаще всего осмысливается и обсуждается не в философских
терминах).

Принципиально важна она и для
философии. Вспомним: при определении бытия мы сначала остановились на том, что
(различные) целостности мира равно существуют и что это придает всем им характер
реальности, создает предпосылку единства мира. Теперь сосредоточим внимание на
диалектических различиях между основными формами бытия — диалектических в том
смысле, что не будут упущены из виду всеобщие связи бытия, взаимосвязи между
этими формами.

Целесообразно выделить следующие различающиеся, но и взаимосвязанные
основные формы бытия:
бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие
вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и
процессов, произведенных человеком;
бытие человека, которое (условно) подразделяется на бытие человека в мире
вещей и специфически человеческое бытие;
бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное
духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;
бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие
отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Первые три формы будут
рассмотрены в данной главе, а четвертая форма анализируется в главе, посвященной
обществу.

Бытие вещей, процессов и состояний
природы.
Начнем с уточнения понятия «окружающий мир», из признания
существования которого исходит человек. Исторически первой предпосылкой, основой
человеческой деятельности были и остаются сегодня вещи, процессы, состояния
природы, которые возникли, существовали до человека, существуют вне и независимо
от сознания и действия людей («первая природа»). Потом человек стал мощно и
широко воздействовать на природу Земли. Возник целый мир произведенных
человечеством вещей, процессов, состояний. В философии его назвали
«второй природой».

Рассмотрим сначала особенности формы бытия первой
природы. Казалось бы, что тут мудрить:
природа, ее вещи, процессы, состояния, бесспорно, существуют вне и независимо от сознания.
Даже принимая существование природы в качестве простого факта жизни (а
его признает, по-видимому, большинство философов), философия все же считает необходимым разрешить
по крайней мере основные, возникающие в данной связи
сомнения и трудности. И. Кант был прав, когда сказал: «…нельзя не
признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру
существование вещей вне нас… и невозможность противопоставить какое бы
то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал
подвергнуть его сомнению» [Кант И. Соч.: В 6
т. Т. 3. С. 101.].

При осмыслении проблемы существования природы как особой
реальности и вещей природы философия сталкивается вот с какой трудностью: о
вещах и состояниях природы, о природе в целом мыслит и говорит человек; именно
он устанавливает существование мира природы до, вне и независимо от своего
сознания и действия — и устанавливает не иначе как опираясь на свое сознание и
действие. Здесь имеет место своего рода парадокс, и философия не отмахивается от
этого парадокса. Да, именно люди судят о природе и говорят, что она существовала
до появления человеческого рода и что после возникновения человека и его
сознания она сохраняет независимость своего бытия. Но ведь выводы о
существовании и форме бытия природы сделаны людьми на основании множества
фактов, в том числе аргументов, опытных и теоретических данных науки, то есть на
основании общечеловеческого социально-исторического опыта, конкретного
практического опыта всех когда-либо живших и сегодня живущих индивидов.
Повседневная проверка, спрессованная в опыт истории, и придала мысли о
существовании природы до и независимо от человека фактическую очевидность — не
только как факту человеческой жизни, но и как обоснованному научному выводу
естествознания и философии.

О бытии первой природы можно,
следовательно, утверждать, что ее вещи, процессы, состояния, ее целостность
существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека и что в этом —
коренное и постоянное отличие природы (ее вещей, процессов, состояний) как
особой формы бытия. Но здесь важны бытийственные различия между природой в целом
и ее отдельными сущими.

Природа в целом бесконечна в
пространстве и времени — она всегда и везде была, есть и будет. Это уникальная
особенность, которая не присуща отдельным вещам, процессам, состояниям природы:
они существуют где-то (а где-то не существуют), они когда-то и где-то возникают,
то есть, говоря философским языком, их небытие сменяется их бытием. Они вступают
в процесс развития, изменения, становления; их бытие выступает как сохраняющееся
и исчезающее. Такие мыслители, как Гераклит и Гегель, ярко раскрыли диалектику
бытия преходящих вещей. Гегель, говоря о процессе становления, метко обозначил
его словом Verschwundensein — исчезающее бытие, или бытие-исчезновение. В конце
концов бытие данной преходящей вещи уступает место ее небытию, что, однако, не
означает прекращения бытия природы в целом. Итак, бытие природы имеет своей
особенностью диалектику преходящего и непреходящего бытия отдельных сущих в
непреходящем бытии природного мира как целого. (Отсюда проистекают важные
различения, когда философы, подобно Платону или Аристотелю, акцентировали то
моменты вечности, неизменности, единственности самого бытия, то аспекты
изменчивости, плюральности, связанные с познанием сущего.)

Тут снова стоит вернуться к
сопоставлению парменидовского и гамлетовского «быть или не быть», с которого
начались наши размышления о категории бытия. Гамлетовский выбор: достойно
человека жить (быть) или стоит добровольно прервать нить жизни, уйдя в небытие.
Парменидовская же мысль констатирует иное противоречие: будут или не будут
отдельные вещи и человеческие существа — это не отменит главного основания жизни
и философии, непреходящего бытия мира. Отсюда, согласно Пармениду, следует: есть
только бытие мира, а его небытия нет. (В этом смысле Парменид был прав, хотя и
неоправданно построил недиалектическую картину неподвижного, косного, замкнутого
бытия.) Обе стороны вопроса «быть или не быть» — конкретный смысложизненный и
общефилософский — в конечном счете диалектически связаны между собой. Конкретная
вещь разрушилась, данный человек умер, но они не исчезли из целостности бытия
мира. Они остались как иные материальные его состояния. И «само бытие»
сохраняется как вечное, пребывающее.

Первая природа — благодаря своему
бытию до, вне и независимо от сознания — является реальностью особого типа.
Человек и его дух рождаются благодаря непреходящей природе и уже после того, как
природа Земли миллиарды лет существовала без человека. После возникновения
человеческого рода, несмотря на все его влияние на природу, огромная, поистине
неизмеримая ее часть по-прежнему «пребывает» (то есть постоянно бытийствует) как
совершенно самостоятельная, полностью независимая от человека и человечества
реальность. В универсуме природы человек с его сознанием — только одно из
поздних звеньев в бесконечной цепи единого бытия. Для природы существовать,
«быть» вовсе не значит быть воспринимаемой человеком (или каким-нибудь другим
разумным существом). Огромные пространства Вселенной до возникновения человека,
судя по всему, никем и никогда не воспринимались; и человек не может охватить не
только восприятием, но даже воображением и мыслью весь универсум.

Эта сухая констатация факта
окружена в философии и в литературе множеством тревожных раздумий, сомнений. Как
отнестись к тому, что необозримый, вечный мир природы бесконечно превосходит
время существования, возможности познания человека? В древности, когда человек
освоил сравнительно небольшую часть земного пространства, мир не выглядел столь
чуждым и бездонным, как в Новое время, когда французский мыслитель Блез Паскаль
сравнил человека перед лицом необозримости и мощи природы с тростником, но
добавлял: человек — это «тростник» мыслящий. Впрочем, уже в Новое время возник
гордый, в чем-то самоуверенный оптимизм, наделивший человека статусом господина,
покорителя природы. Не за него ли мы сегодня расплачиваемся? Но в философии, в
культуре в целом всегда пробивалась верная мысль о том, что человек может и
должен почувствовать свое родство с бесконечным миром, что он способен понять: в
природе есть своя свобода; в ней, говоря словами Пушкина, есть «покой» и
«язык».

Сделаем выводы. Природа
объективно реальна и первична также и в том смысле, что без нее невозможны жизнь
и деятельность человека. Без нее не могли бы даже появиться предметы и процессы,
произведенные человеком. «Вторая природа» строго зависит от первой — от природы
как таковой, от ее вещей, процессов, закономерностей, существующих до, вне и
независимо от человека. По типу, форме своего бытия «вторая природа» сходна с
первой, из которой она рождается, но в пределах предметно-вещественного бытия
она обладает важными особенностями.

Бытие произведенных человеком вещей («второй
природы»).
Большинство окружающих нас вещей и предметно-вещественных
целостностей произведено людьми. Они входят и в житейское и в философское
понятие «окружающий мир» в качестве его важного элемента. Но в философии понятие
«окружающий мир» нередко остается недифференцированным, более того, он часто
отождествляется с первой
природой, что неправомерно.

В чем же состоит отличие «второй
природы» от первой? С одной стороны, воплощенный в ней материал первой природы
есть объективная и первичная в философском смысле реальность, развивающаяся по
законам, независимым от человека и человечества. С другой стороны, в предметах
«второй природы» воплощены или, если воспользоваться термином Гегеля,
«опредмечены» труд и знания человека.

Так, станок не просто предмет,
сделанный из металла и каких-то других материалов (которые, кстати, тоже часто
принадлежат ко «второй природе», ибо прошли через горнило человеческой
деятельности). В нем предметно, материально запечатлены знания людей, воплощены
труд и навыки тех, кто его изготовил. Для того чтобы использовать и в случае
необходимости преобразовать далее предметные результаты человеческого труда,
требуются не только знания о материалах природы, из которых предметы сделаны,
нужно, чтобы люди, которые пускают их в дело, хотя бы частично располагали ранее
воплощенными в них знаниями об их назначении, процессе работы, особенностях
конструкции и т.д. Или, если снова применить термин Гегеля, нужно
«распредметить» эти знания. Многие философы акцентируют внимание на роли
духовных, идеальных элементов в процессе труда, предметной деятельности человека
и отводят существенную роль таким компонентам человеческой деятельности, как
целеполагание, формирование проекта, плана действий, образа изготовляемого
предмета и т.д. Эти компоненты можно назвать идеальными, поскольку благодаря им
формируется идея предмета, которая затем воплощается в жизнь. И их роль
действительно огромна. Однако бытие предметов и процессов «второй природы»
состоит в том, что они представляют собой нерасторжимое единство природного
материала, опредмеченного духовного (идеального) знания, опредмеченной
деятельности конкретных индивидов и социального предназначения, функций данных
предметов. Будучи созданными в качестве такой особой единой реальности, эти
предметы заданы, объективно предпосланы последующим актам человеческого труда,
познания, творчества.

Природный материал, объективные
природные процессы составляют, таким образом, то первичное и реальное в
предметах «второй природы», с чем в человеческой деятельности нельзя не
считаться, с чем требуется жестко сообразовывать свои цели, планы, проекты,
замыслы, критерии. Если, положим, из одного и того же металла можно сделать
совершенно разные виды предметов (да и изготовление каждого вида предметов в
принципе предполагает многовариантность результатов), то все же металл в данном
случае обладает инвариантными, то есть постоянными исходными свойствами. Человек
может многократно менять проекты и способы изготовления предметов из металла, но
во всех случаях относительно постоянной первоосновой будут свойства металла как
объективно данные и все глубже раскрываемые, осваиваемые людьми.

Однако специфика бытия предметов
«второй природы» и ее целостности состоит в том, что это совершенно новая по
сравнению с первой природой комплексная (природно-духовно-социалъная)
реальность.

«Вторая природа» — мир единый и в
то же время чрезвычайно многообразный. Это — орудия труда от самых первых,
простых, созданных человеком на заре цивилизации, до сложнейших современных
машин и механизмов, средств транспорта и коммуникаций. Это — промышленность и
энергетика, это — строительные площадки, дороги, обрабатываемые поля. Это —
города и поселки. Это — радиостанции и телецентры, космодромы и космические
корабли, школы, вузы, музеи, театры и т.д. Это предметы, окружающие нас в быту,
— мебель, одежда, да и вообще множество самой разнообразной утвари,
приспособлений, приборов. Это и предметы, специально приспособленные для
удовлетворения потребностей человеческого духа, — книги, картины, статуи и т.д.
Словом, речь идет о предметном богатстве, системах и всем «поле» человеческой
цивилизации, культуры.

Отличие бытия предметно-вещного
мира культуры от бытия природных вещей — это не только отличие искусственного
(созданного, произведенного) от естественного. Главное отличие в том, что бытие
«второй природы» по самому своему существу есть социально-историческое, а именно
цивилизационное бытие. Вещи «второй природы», живя природной жизнью, проживают и
другую свою жизнь: они обретают особое место в бытии человеческой
цивилизации.

Есть еще один принципиально
важный аспект, связанный с относительным различием первой и «второй» природы, а
одновременно — с их принадлежностью к единой форме бытия и к единству мира как
целого. Долгое время люди не осознавали достаточно четко, что между первой и
«второй» природой возможны не только отношения взаимосвязи, согласованности, но
и конфликтного противостояния. Сегодня возник конфликт в виде экологических,
энергетических и подобных им проблем. А потому требуются новые подходы к
регулированию связи двух подвидов, в принципе относящихся к одной — вещной,
предметной — форме бытия и к единому, целостному бытию мира.

Все сказанное можно суммировать в
следующих выводах. При сравнении первой и «второй» природы в целом
обнаруживаются не только их единство, взаимосвязь, но и их различия. Первая
природа в целом — безграничное, непреходящее бытие, где существование отдельного
человека является преходящим моментом. «Вторая природа» в целом — бытие, тесно
связанное с временем и пространством человеческого существования, с бытием
социального. Первая природа — бесконечный мир, осваиваемый человеком в его очень
небольшой части, — мир в принципе необозримый, неисчерпаемый. «Вторая природа» в
целом и вещи «второй природы» — мир, где не перестают действовать законы
природы, но где они причудливо, иногда конфликтно сплетаются с преобразующими
действиями, сознанием индивидов, групп людей, человечества в целом. «Вторая
природа» дана каждому отдельному человеку, поколениям людей объективно, реально,
она существует вне и независимо от их сознания, но в отличие от природы как
таковой уже воплощает в себе, опредмечивает человеческие цели, идеи, а значит,
не может считаться совершенно независимой от сознания человека и человечества.
Вещи и процессы «второй природы» преобразованы, произведены людьми, и бытие этих
вещей стоит как бы на границе бытия первой природы и человеческого мира. Но все
же это относительно самостоятельное бытие, особая реальность и по отношению к
первой природе, и по отношению к непосредственному, жизненно конкретному бытию
людей. Последнее также надо рассмотреть как особую форму бытия.

Бытие человека в мире вещей. Бытие
отдельного человека и человечества в целом специфично, уникально. Однако в этом
бытии есть стороны существования, общие и для человека, и для любой преходящей
вещи природы. В этом смысле оправдан подход естественных наук, согласно которому
человек предстает как бы вещью среди вещей — телом среди тел. Разумеется, этот
подход оправдан только в случае, если сущность человека не сводится к жизни и к
проявлениям его тела. И тем более если он не перерастает в безнравственное,
антигуманное отношение к человеку как к «вещи», «объекту», которым можно
манипулировать, то есть обращаться с ним как вздумается. Но в общефилософском
учении о бытии важно прежде всего ответить на вопрос, как именно человек
существует. А он ведь непосредственно существует как живой, конкретный индивид,
причем первичной предпосылкой его существования является жизнь его тела.

Но тело человека — тело природы.
Поэтому нельзя избежать тех предпосылок, которые общи для бытия всех без
исключения природных тел. Наличие тела делает человека конечным, преходящим
(смертным) существом, и любое возможное в будущем увеличение длительности жизни
людей не отменит законов существования человеческого тела как тела природы. К
бытию человеческого тела относится все то, что было сказано раньше о диалектике
бытия — небытия, возникновения — становления — гибели преходящих тел природы.
Относится к телу человека и то, что оно, погибнув, не исчезает из бесконечной и
непреходящей природы, а переходит в другие ее состояния.

В этом аспекте проблема человеческого бытия включена в
широкий вопрос об эволюции
природы и генезисе, возникновении самого человека (антропогенезе), который был также и
генезисом специфической для вида Homo sapiens (человека разумного —
лат.) формы существования [Подробнее об этом см. в главах «Природа»
и «Человек».].

Из того обстоятельства, что
человек существует как тело в мире вещей, вытекает и ряд других следствий,
которые люди в их жизни вынуждены учитывать и, как правило, учитывают — на
бессознательно-инстинктивном и на сознательном уровне. Смертное тело человека
«помещено» в мир неживой и живой природы. С этим местом бытия в жизни человека
связано многое. Потребности человеческого тела в пище, защите от холода, от
других сил и существ природы, в самосохранении, продолжении жизни можно, правда,
удовлетворять минимально, но совсем не удовлетворять их нельзя, не рискуя
довести его до гибели.

Значит, и в человеческом бытии,
каким бы специфическим оно ни было, первична предпосылка — существование тела
(существование в соответствии с законами жизни, циклами развития и гибели
организмов, с циклами природы и т.д.) и необходимость удовлетворения его
необходимых (в этом смысле фундаментальных) потребностей. Без этого вообще
невозможно человеческое существование.

Отсюда вытекают важные следствия
относительно прав каждого отдельного человеческого существа. Исходное право
связано как раз с сохранением жизни, самосохранением индивидов и выживанием
человечества. Оно исходное потому, что без его реализации невозможно
развертывание других возможностей, потребностей и прав человека. Человек должен
иметь пищу, одежду, жилище — это верно в силу законов не только человеческой
справедливости, но и самого человеческого существования. Здесь тот пункт, в
котором должна быть признана бытийственная обусловленность права человека на
удовлетворение его фундаментальных (природных) потребностей. Конечно,
потребности человека уже в древности приняли иной характер; даже потребности
тела преобразовались в особые, а не чисто природные притязания.

Из факта существования человека
как живого тела, природного организма вытекает его подвластность всем законам
жизни, и прежде всего законам наследственности, отменить которые или пренебречь
которыми люди не в состоянии. Это лишний раз показывает, как осторожно и
ответственно надо обращаться с природно-биологическим «измерением» человеческого
бытия. Можно сказать, что биология человека — целый мир, относительно
самостоятельный и целостный, специфический в его бытии и в то же время вписанный
в целостность природы. Всякое нарушение экологического баланса человеческого
организма влечет за собой опасные и разрушительные для человека последствия.

Философия оправданно искала и
ищет связь между телом человека и его страстями, переживаниями, психическими
состояниями, мыслями, характером, волей, поступками — тем, что раньше в
философии именовали его «душой», а в наше время чаще называют «психикой».

Следует учесть, что современная философия в ее многих
разновидностях уделила особое внимание
проблеме человеческой телесности, справедливо обнаружив ограниченность и старого материализма,
сводившего тело человека к телу природы, и
идеализма, спиритуализма, презрительно относившихся к «бренному» телу. У истоков
нового подхода выделяется философия Ф. Ницше: «Человеческое тело, в
котором снова оживает и воплощается как самое отдаленное, так и
ближайшее прошлое всего органического развития, через которое как бы бесшумно протекает
огромный поток, далеко разливаясь за его пределы, — это тело
есть идея более поразительная, чем старая «душа» [Ницше Ф. Воля к власти. Киев,
1994. С. 306.].

Действительно, в существовании
человеческого тела, в его бытии есть немало загадок, тайн, противоречии: между
хрупкостью и выносливостью, зависимостью от природы и особой «мудростью»,
живучестью, между непосредственным «физиологизмом» и способностью прилаживаться
к высшим порывам человеческого духа и т.д.

Бытие отдельного человека —
непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. Функционирование
тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них — с психикой,
с духовной жизнью индивида. Работа духа в известном пределе зависит от здоровья
тела человека. Недаром пословица гласит: в здоровом теле — здоровый дух. Однако
пословица верна далеко не всегда, что не требует специальных доказательств.
Хорошо известно и то, сколь велика бывает роль человеческого духа в поддержании
жизни немощного или больного тела.

Один из примеров тому — жизнь И.
Канта. Родившийся хилым ребенком, слабый телом философ прожил 80 лет благодаря
тому, что хорошо разобрался в особенностях своего организма, строго
придерживался разработанных для себя режима, диеты и умел воздействовать на свою
психику. На жизнь Канта благотворно повлияло также то обстоятельство, что он
увлеченно трудился, был и в жизни верен проповедуемым в книгах высочайшим
ценностям духа и нравственности.

Человек для самого себя — не
только первая, но и «вторая» природа. Мысли и эмоции — важнейшая сторона
целостного бытия человеческого индивида. В традиционной философии человека
нередко определяли как «мыслящую вещь». Это имеет свои оправдания — и именно на
уровне первых предпосылок анализа человеческого бытия. Непосредственно человек,
действительно, существует как отдельная вещь, которая мыслит.

Р. Декарт был одним из тех, кто участвовал в полемике вокруг понятия «мыслящая вещь».
Он, по собственным его словам, «не отрицал, что, для того чтобы
мыслить, надо существовать…» [Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 430.].
Когда же Декарт утверждал: «Я мыслю, следовательно, я существую» («cogito egro
sum»), то он уже переводил спор о бытии человека в другую плоскость. Он ставил
вопрос о том, что важнее для понимания специфики человеческого бытия: то, что
человек существует (подобно любой другой вещи среди других вещей), или то, что
благодаря мышлению (понимаемому Декартом в широком смысле) человек способен
размышлять о самом факте своего существования, то есть становиться мыслящей
личностью.

Специфика человеческого бытия
рассматривается не только в плане объединения тела и духа. Не менее важно для
философии то, что существование человека как вещи в мире природы (именно
мыслящей и чувствующей вещи) было одной из первых предпосылок, побудивших людей
к производству и общению. Конечно, это была не единственная предпосылка, ибо,
взятая в отдельности, она еще не объясняет возникновения производства. Но между
фактом существования человека как природного живого тела с естественными
потребностями и возникновением производства и общения людей имеется
диалектическая взаимосвязь. А это значит, что между бытием человека в качестве
природного тела и социальным бытием также существует тесное единство.

Специфика человеческого бытия.
Непосредственно существуя как природное тело, человек, как мы видели,
подчиняется законам существования и развития конечных, преходящих тел. Вместе с
тем законы развития и потребности тела не полностью, не однозначно воздействуют
на бытие человека.

Можно сказать, что особенность
человеческого существования состоит в возникновении специфической, уникальной
для живой природы, «нежесткой» и неуниверсальной обусловленности бытия человека
со стороны его тела. Нежесткость проявляется в таких, например, фактах, как
способность человека регулировать, контролировать свои фундаментальные
потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с проявлениями природы, а
в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и
самосознанием индивида. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия
человека, которые могли бы определяться (и иногда определяются) своего рода
эгоизмом телесных потребностей, очень часто регулируются другими мотивами —
духовно-нравственными, социальными. Наиболее ярко это проявляется в жертвенных
поступках, но не только в них.

Существование человека — не
внеприродное, а природно-телесное. Специфика его состоит в соединении —
пересечении, взаимодействии — трех относительно разных бытийственных
измерений.

Реально существует отдельный
человек, прежде всего как данная мыслящая и чувствующая «вещь» (тело). Это
первое измерение человеческого существования. Но одновременно человек существует
как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo sapies и взятая на данном
витке его развития, эволюции мира. Тут — второе измерение бытия человека. Кроме
того, человек существует также и как социально-историческое существо (третье
измерение его существования). Все эти три измерения, взятые в единстве, —
исходные характеристики бытия человека.

Мы уже говорили о преходящем
характере бытия индивида, но поскольку жизнь его связана с жизнью рода, то для
каждого из индивидов, живущих сейчас на Земле, есть место на едином гигантском
«генеалогическом древе» человечества, идущем от самых первых человеческих
существ, а через них — от животных предков человека и т.д. По существу, каждый
из людей, ныне живущих на Земле, является потомком «знатного» рода, ибо все мы —
через необозримое количество предков и поколений — восходим к тем первым
представителям рода Homo sapiens, которые в незапамятные времена начали обживать
нашу планету. И поэтому такие «стрелы» — ведущие и в самое отдаленное прошлое, и
в будущее (которое, хочется верить, есть у человеческого рода) — характерны для
бытия каждого индивида.

Вдумайтесь в то, сколь уникальной
является общность людей, ныне живущих на Земле! «Человечество» в самом широком
бытийном смысле — это общность, в которую в принципе входят все индивиды,
когда-либо существовавшие на Земле, и те, кому еще предстоит родиться и прожить
свою жизнь. Но те люди, которые сейчас, в данный момент живут на Земле, — это
человечество в реальном, конкретном смысле слова. Это «живое» бытие
человеческого рода, его «сегодняшний день», неразрывно связанный с настоящим и
будущим. Каждое преходящее существование включено, таким образом, в необозримую
историческую цепь человеческого бытия и цепь бытия природы, в эволюцию
социального мира и образует одно из звеньев социально-исторического бытия.

Человеческое бытие — реальность,
объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Люди существуют
до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Но бытие людей
отнюдь не абсолютно независимо от сознания, от духа, ибо является комплексным и
уникальным единством природного, вещественного и духовного, индивидуального и
родового, личностного и общественного. Каждый из нас — реальность для самого
себя. Мы существуем, а вместе с нами реально существует наше сознание.

Каково же место и значение бытия человека в целостном единстве бытия? Это
очень важный и актуальный вопрос. Было немало философских идей и концепций, общий
смысл которых заключался в том, что человек — не более чем песчинка
в необозримом мире. Даже бытие человеческого рода рассматривалось лишь как «краткий» эпизод
в безграничной длительности мира. Но сегодня все энергичнее развиваются другие
идеи (их выражают не только философы): миллион лет, столетия и даже
десятилетия жизни человека и человечества — важные «мгновения», ибо они
включены в уникальный «человеческий эксперимент». Люди не просто существуют в
мире, они способны особенно мощно (в том числе и пагубно) влиять на
мир и на самих себя. Но они же способны познавать собственное бытие и бытие как таковое,
испытывать тревогу за «судьбу бытия». Некоторые философы даже видят в способности
человека «озаботиться» бытием главное его определение. Например, М. Хайдеггер
пишет: «Ясно, что человек — нечто сущее. Как таковое он, подобно
камню, дереву или орлу, принадлежит целому бытия. Здесь «принадлежит» все еще значит:
«встроен в бытие». Но отличие человека покоится на том, что он
как мыслящее существо открыт бытию, поставлен перед ним, пребывает отнесенным к бытию
и так ему соответствует. Человек, собственно, есть это отношение соответствия, и
только оно. «Только» значит здесь совсем не ограниченность, но избыток. В
человеке правит принадлежность к бытию, и эта принадлежность прилежна и послушна
бытию, ибо предана ему» [Хайдеггер М. Тождество и различие. С. 17-18.]. Поэтому
человек может и должен осознать свою противоречивую роль в единой системе бытия
и исполнять ее с величайшей ответственностью. Еще тревожнее стоит вопрос об
ответственности каждого человека за судьбы человечества, за бытие человеческого
рода и человеческой цивилизации, за планету Земля. И раз надежды возлагаются на
духовное величие и разумность людей, то особенно важно осмыслить духовное как
особое бытие.

Бытие индивидуализированного духовного.
Духовное — это единство многообразного, которое охватывает процессы сознания и
бессознательного (тоже многоразличные по конкретным формам своего существования
и проявления), включает знания, воплощающиеся, материализующиеся в формах
естественных языков и искусственных знаково-символических систем. К духовным
продуктам и процессам принадлежат также нормы, принципы человеческого общения,
включая нормы и критерии нравственности, права, художественного творчества. Имея
в виду именно различия в форме бытия, духовное можно условно разделить на два
больших подвида — на духовное, которое неотделимо от конкретной
жизнедеятельности индивидов (индивидуализированное духовное), и на то, которое
может существовать и часто существует также и вне индивидов, или, говоря иначе,
объективируется (внеиндивидуалъное, объективированное духовное). Первый вид —
индивидуализированное бытие духовного — включает прежде всего сознание индивида.
Поставим вопрос, который может показаться неожиданным: как существует сознание?
Как мы узнаем о нем? Довольно просто: оно «живет» в нас, есть неотъемлемая часть
нашего существа, нашего Я. С его помощью мы не только ориентируемся в мире, но и
способны повернуть к нему свое внимание, «изнутри» наблюдать за ним.
Осуществляется, как говорят философы, рефлексия: сознание работает, а человек с
помощью сознания же размышляет о нем, рефлектирует на него. Достаточно такого
поворота внимания, чтобы понять: действительно и непосредственно сознание
существует, бытийствует как (порожденный деятельностью мозга) невидимый и
необратимый поток чрезвычайно быстро меняющихся побуждений, впечатлений, чувств,
переживаний, мыслей, а также как совокупность более стабильных идей, убеждений,
ценностей, установок, стереотипов и т.д. Несмотря на кажущуюся хаотичность,
существование потока сознания отмечено определенным порядком, связанностью,
единством, устойчивостью и всеобщностью
структур.

Специфика существования сознания
— в исключительной подвижности его процессов, а также в том, что их
непосредственное бытие скрыто от любого внешнего наблюдения. Единственный способ
прямо и непосредственно ухватить этот поток — «самоотчет» индивида о
происходящем в его сознании. Восстанавливать, реконструировать поток сознания в
индивидуальной полноте и неповторимости его бытия люди пока не научились.
«Извлекаются» из потока сознания и фиксируются лишь отдельные его элементы,
фрагменты, проявления (феномены), которые предстают как чисто субъективные
впечатления или как объективно значимые результаты. Однако в процессе
исторического развития люди все же учатся наблюдать за тем, что происходит с их
сознанием, сообщать об этом и обсуждать мысли, чувства, состояния своего
сознания с другими людьми. На этом держится человеческое общение и в немалой
степени зиждется культура: ведь она часто повернута именно к внутреннему опыту
человека и основывается на особом умении художников этот опыт описать и
осмыслить. (Есть тут, правда, реальная трудность: сознание человека невозможно
ухватить «в подлиннике», рассказ о сознании в литературе и искусстве дан уже в
«переводе» на их язык.)

Специфика индивидуализированных
форм бытия духовного заключается в том, что конкретные процессы сознания
возникают и умирают вместе с рождением и смертью отдельных людей. Это не
означает обязательной «смерти» всех результатов деятельности сознания:
сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую, внеиндивидуальную
духовную форму, а также те, которые непосредственно передаются другим людям в
процессе общения.

«Микромир» бытия духовного в его
индивидуализированных формах, о котором сейчас идет речь, исследуют такие,
например, науки, как психология. Но он пока еще недостаточно изучен в науках о
сознании и в философии. Более развиты те подходы к сознанию, которые основаны на
косвенных наблюдениях за ним. Мы наблюдаем за поступками людей и по ним судим о
лежащих в их основании мотивах, побуждениях, целях, идеях, замыслах.

В науках о человеческом сознании широко и в определенных пределах эффективно
применяются косвенные методы изучения сознания (например, физиологические или поведенческие).
Особых достижений в нашем столетии добилась наука
о человеческом мозге [Подробнее об этом см. в главе «Сознание».]. И все же с
успехами естественных наук о сознании не разрешились, а, пожалуй, усугубились те
трудности, которые связаны с определением специфики сознания.

В проблеме специфики сознания нас
в данном случае интересует один аспект — существование сознания. Несомненно,
существование сознания неотделимо от деятельности мозга и нервной системы
индивида, от существования его тела. Но сложность и диалектика бытия
индивидуализированных форм духовного в том и состоят, что сознание и все его
проявления, неотделимые от этих природно-биологических процессов, к ним
принципиально несводимы.

Элементы сознания и само
сознание, конечно, «локализуются» в деятельности каких-то центров мозга. Но так
же верно и то, что они по самой сути своей внепространственны: ведь мысль,
переживание и образ не являются ни физическими предметами, ни чисто
материальными состояниями. В мозгу они тоже не даны как какие-то
пространственные конфигурации. Они являются именно идеальными образованиями.
Время сознания, тоже «локализуясь» в физическом времени мира, по сути своей
обладает специфическими особенностями: мысль способна мгновенно, превышая все
предельные физические скорости, преодолевать пространства и времена. Человек в
состоянии мысленно воспроизводить времена, в которые никогда не жил. С помощью
памяти человеческое сознание способно «помещать» в настоящее также и прошлое, а
с помощью воображения и рассуждения — мыслить и тревожиться о будущем. Однако в
человеческом сознании всегда существует только его настоящее: прошлое сознание
уже кануло в поток переживаний и частично исчезло необратимо. Некоторые же
прошлые переживания в трансформированном виде хранятся в человеческой психике
(часто «за порогом» сознания). Время от времени прошлое сознания
актуализируется, снова делается его настоящим.

Сознание человека — одновременно
и его самосознание, то есть осознание человеком своего тела, своих мыслей и
чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям, словом, себя как
особой и единой личности. Интересен и очень сложен вопрос: как именно существует
самосознание? Процессы самосознания могут быть выделены индивидом в потоке
собственного сознания. Однако самосознание не существует отдельно от целостного
потока сознания как совершенно обособленное от него. Самосознание — своеобразный
центр нашего сознания. Недаром же крупные философы (например, И. Кант) тесно
связывали единство, интегрированность, а значит, уникальность человеческой
личности (что фиксировалось с помощью понятия «Я») именно с единством ее
самосознания. Человеческое Я и самосознание действительно неразрывны.

Некоторые философы полагают, что
самосознание существует только тогда, когда (с помощью давно и хорошо отлаженных
механизмов) человек явно и целенаправленно «поворачивает внимание» на самого
себя, свои переживания, мысли, действия. Другие считают, что самосознание
«работает» и тогда, когда мы этого не замечаем, и что любой акт сознания, в том
числе и направленный на внешние предметы, невозможен без спонтанно синтезирующих
наш опыт механизмов самосознания.

Говоря об индивидуализированном
духовном, мы должны иметь в виду не только процессы сознания, спонтанные или
целенаправленные, смутные или ясные. Индивидуализированное духовное в широком
смысле слова включает и бессознательное. Если относительно существования
сознания нет сомнений, то вопрос о том, существует ли бессознательное, долгое
время был, а для некоторых исследователей еще и сегодня остается дискуссионным.
Собственно, есть два вопроса: существует ли бессознательное? А если существует,
то как именно?

На первый вопрос многие ученые и
философы в наше время отвечают утвердительно. Если в начале XX века изучение
бессознательного в человеческом духовном мире, в психике человека велось лишь
немногими философскими и психологическими направлениями (например, фрейдизмом),
то ныне оно осуществляется более широко, в том числе и в нашей стране.
Специалисты считают, что бессознательное не просто существует, но и является
важной стороной психической жизнедеятельности индивида, его духовной
целостности.

Не имея возможности рассмотреть
здесь проблему бессознательного сколько-нибудь полно, попытаемся лишь, опираясь
на разъяснения специалистов, кратко ответить на вопрос: как именно существует
бессознательное, в чем особенности его бытия? Первый уровень бытия
бессознательного — неосознанный психический контроль человека за жизнью своего
тела, координацией функций, удовлетворением некоторых наиболее простых нужд и
потребностей тела. Этот контроль осуществляется автоматически (именно
бессознательно). Механизмы бессознательного работают исправно. Что означает их
нарушение, видно на примере ряда психических расстройств (когда, например,
человек «разучается» ходить здоровыми ногами). Бессознательны (или частично
бессознательны) некоторые желания и побуждения, сны, патологические душевные
состояния (фобии, паранойя и т.д.).

Второй уровень бессознательного —
это процессы и состояния, сходные с сознанием человека в период бодрствования,
но до поры до времени остающиеся неосознанными, хотя в принципе они могут
перемещаться в поле сознания. Когда мы говорим: «созрела мысль», «мне
подумалось», то, по существу, фиксируем рождение мысли, образа в недрах
бессознательного и последующее осознание их. Сюда относятся и переживания,
которые «вытеснены» из сознания во имя его защиты от слишком большого объема
информации, от болезненных, тревожных впечатлений и т.д.

Третий уровень бессознательного
находит проявление в некоторых процессах художественной, научной, философской и
иной интуиции, в вызревающих в душе человека высших побуждениях духа. В этих
процессах бессознательное тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией
чувств и разума человека.

Противоречие и трудность в
проблеме существования бессознательного состоит в том, что нам являются лишь
отдельные фрагменты бессознательного, причем уже в виде как-то схваченных,
уловленных сознанием психических процессов. И все же внимательные, прямые
наблюдения за тем, как всплывают из его глубин или погружаются в него эти
фрагменты (а также косвенные наблюдения психологов, психиатров, философов,
писателей, например, за процессами творчества, сновидениями, психическими
патологиями), позволяют обоснованно судить о существовании бессознательного и
анализировать его.

Специально анализируя
индивидуализированное духовное как особое бытие, философия одновременно
рассматривает его в связи с бытием человека и бытием мира в целом. Каково место
бытия индивидуализированного духовного в бытии мира в целом? Точно ответив на
этот вопрос, можно понять пафос тех традиционных и современных учений, создатели
которых (подобно Р. Декарту, И. Канту, М. Хайдеггеру, Ж. П. Сартру) подчеркивали
высочайшую значимость индивидуализированного духовного и его своеобразный
приоритет перед другими формами человеческого существования.

Бытие индивидуализированного
духовного — важнейшая сторона бытия индивида. Повторим еще раз: если бы не
существовало человеческое тело (и, значит, природа не проделала бы свою
эволюцию), не существовало бы и сознание в его наличной сегодня форме. Бывает,
что человек «теряет сознание», но еще живет. Однако это ситуация экстремальная.
В норме человек живет, пока и поскольку существует, живет, развивается его
сознание. Существование человека зависит и от существования бессознательного.
Одним словом, существование индивидуализированного духовного — интегральная
составляющая, без которой невозможно человеческое бытие, его диалектическое
развитие.

Бытие индивидуального сознания (и
бессознательного) — лишь относительно самостоятельная форма бытия.
Индивидуализированное духовное не оторвано от эволюции бытия как целого. Оно не
существует отдельно, обособленно и от совокупной жизнедеятельности
индивидуального человеческого существа, от которой во многих отношениях зависит.
У сознания индивида нет какого-то особого «места бытия», помимо тела
определенного человека, его психики, духовного склада его целостной личности. И
что особенно важно, индивидуализированное духовное «локализовано» в общественном
человеке и по своей сущности является особой разновидностью духовного,
обусловленного также бытием общества и развитием истории. Вот почему
индивидуализированное и внеиндивидуальное духовное так тесно переплетены,
способны «переливаться» друг в друга. Результаты деятельности сознания и вообще
духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, как
бы выходить «вовне». И тогда возникает духовное второго типа — объективированное
(внеиндивидуальное) духовное.

Бытие объективированного духовного. Как
известно, индивидуализированное духовное существует в виде сугубо
индивидуальных, неповторимых процессов сознания и бессознательного,
материализованных и «локализованных» в процессах и проявлениях работы мозга,
центральной нервной системы, всего организма. Но имеются такие формы
материализации духовного, которые рождаются в лоне человеческой культуры и
принадлежат к внеиндивидуальным формам ее бытия. Наиболее универсальны
естественные и искусственные знаково-символические формы существования, воплощения
духовного.

Именно язык выступает одним из
ярких примеров единства индивидуализированного и объективированного духовного.
Связь языка и сознания, языка и мысли несомненна. Язык — это форма, через
которую выходят вовне, объективируются отдельные результаты, процессы работы
сознания. Вместе с тем буквы (звуки), слова, предложения, тексты, структуры,
правила, богатые варианты развитого языка выступают и как реальность, также
обособленная от сознания отдельных индивидов, поколений людей. Им эта реальность
дана как особый мир, запечатленный в «памяти» человеческой культуры, в памяти
человечества. Языковая память культуры, человечества — сложное единство
актуальной памяти многих конкретных людей, говорящих и пишущих на данном языке,
и объективно существующих памятников (письменных, а с некоторого времени — и
звуковых документов). Только благодаря тому и другому обогащается, изменяется,
хранится, а значит, живет, существует язык как целое.

Как и где рождаются, существуют
объективированные формы бытия духовного? На примере языка можно видеть, что
объективированные формы возникают и «работают» в рамках индивидуализированных
форм — прежде всего в сознании (но также и в недрах бессознательного, в виде так
называемого коллективного бессознательного).

К примеру, когда-то в глубокой
древности человек «нашел» идею колеса. Но достаточно было создать первые колеса,
опробовать их и тем самым подтвердить плодотворность идеи — одной из самых
успешных в технической мысли человечества, — как идея эта сначала воплотилась,
«опредметилась» в реальных колесах, а потом стала вести и свое относительно
самостоятельное существование. Она воплотилась в знаниях о колесе, которые
передавались через практический опыт поколений, подтверждавших и обогащавших
идею. Идея колеса сначала, видимо, применялась к ограниченному кругу предметов,
потом стала «работать» в великом множестве все более сложных устройств. И
соответственно она включалась во все более сложные виды человеческих знаний. Так
смертные люди породили бессмертную идею. Она обособилась от индивидуального
процесса сознания и действия. Началась жизнь идеи.

На примере плодотворных идей
можно видеть, что они, действительно, свободно и широко «шествуют» в мире
человеческой жизни, если, конечно, не вносить в этот образ никакого
идеалистического буквализма. «Шествуют» идеи не сами по себе, а вместе с
развитием других конкретных индивидов, поколений людей, для которых идеи
становятся своего рода общезначимыми принципами, правилами, схемами действия. По
мере развития человека и человечества они преобразуются, иногда довольно
существенно. Однако самые ценные идеи отбираются, накапливаются, в совокупности
образуя духовное богатство человеческой цивилизации и культуры. Не вдаваясь в их
анализ (он дается в главах, посвященных обществу, его культуре), отметим лишь
то, что характеризует особый способ бытия объективированного
(внеиндивидуального) духовного.

Оно, как и индивидуализированное
духовное, обязательно материализуется, причем оба вида духовного материально
воплощаются, бытийствуют в словах, звуках, знаках естественного и искусственного
языков. Материальные «носители» духовного — это материальные предметы и процессы
(книги, чертежи и формулы, проекты, холсты и краски картин, мрамор и бронза
статуй, пленки фильмов, ноты и звучание музыкальных инструментов и т.д.).
Сегодня функции хранения и использования социальной памяти все чаще передаются
современным машинам, что значительно повышает роль тех исследований сознания и
знания, которые сконцентрированы именно вокруг объективированного духовного.

Итак, внешние воплощения идей,
мыслей, ценностей (как идеальных смыслов) различны, но они обязательно имеются.
В этом отношении никакие «чистые» (свободные от объективированных воплощений)
идеи и ценности невозможны. Платон утверждал, будто где-то далеко-далеко, на
«хребте неба» существуют, обособленно от всякой материи, идеи блага, истины,
красоты и т.д. Разумеется, эта идеалистическая картина возникла не на пустом
месте. Платон мистически истолковал удивительные особенности бытия
объективированного духовного, во многом опираясь на вполне реальные процессы. Мы
их рассмотрели на примере идеи колеса. Платон приводил другие, но сходные
примеры. Ткацкий челнок, рассуждал он, может испортиться или вовсе исчезнуть.
Идея же челнока (имелся в виду хорошо продуманный принцип его изготовления и
работы) непреходяща в том смысле, что может служить везде и всегда, где и когда
потребуется челнок изготовить.

А идея-идеал красоты? Или
справедливости? Или истины? Как бы ни изменялись представления людей о красоте,
благе, добре, истине, все-таки сложились обобщенные представления, критерии и
нормы, регулирующие процессы художественного, нравственного, научного
творчества. Такие идеи в процессе развития человечества кристаллизуются,
формируя духовные сокровища общечеловеческих ценностей. Мир идей обогащается, а
тем самым приобретает все большее значение относительно самостоятельное бытие.
Отсюда, однако, неправомерно делать вывод об абсолютной независимости бытия
духовного от бытия мира природного и человеческого. Бытие идей не просто
неотделимо от бытия природы и человеческого мира, но изначально и непреложно
включено в целостное бытие как таковое.

Утверждая это, ни в коей мере
нельзя перечеркивать специфику бытия идей, этого наиболее яркого проявления
бытия объективированного духовного. Специфика этого объективированного бытия
заключается в том, что его элементы и фрагменты (идеи, идеалы, нормы, ценности,
различные естественные и искусственные языки) способны сохраняться,
совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном пространстве и
историческом времени. Духовная жизнь человечества, духовное богатство
цивилизации и культуры, социальная жизнь — это специфическое «место бытия»
объективированного духовного, чем и определяется его место в целостном
бытии.

Особую роль в этой сфере играют
духовно-нравственные принципы, нормы, идеалы, ценности, такие, как, скажем,
красота, справедливость, истина. Они существуют в виде и индивидуализированного
и объективированного духовного. В первом случае речь идет о сложном комплексе
побуждений, мотивов, целей, которые определяют духовную структуру личности, во
втором случае — о воплощенных в науке, культуре, массовом сознании (их
документах) идеях, идеалах, нормах, ценностях. Оба эти вида
духовно-нравственного бытия играют существенную роль в развитии личности (как
индивидуализированное духовное) и в совершенствовании культуры (как
объективированное духовное).

Но в том-то и заключается смысл
проблемы бытия, что все бытийные аспекты имеют равное значение, ибо каждый из
них высвечивает бытие в целом — как неразрывное, нерасторжимое единство, как
целостность.

Как
уже отмечалось выше, внимание человечества и соответственно интерес философии к
проблеме бытия обостряется в кризисные, переломные эпохи. А поскольку наше время
— XX и наступивший XXI век — отмечено многими угрозами и опасностями,
неудивительно, что вопрос о бытии целым рядом крупных мыслителей был признан
самым существенным в философском «вопрошании». М. Хайдеггер, автор книги «Бытие
и время», подчеркивал: только человек способен вопрошать о бытии, задавать
вопрос о том, в чем состоит специфика бытия человека; в этом смысле ему вверена
судьба бытия. И отсюда проистекает, быть может, самая главная ответственность и
высшая задача человечества.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Наша ошибка джоджо
  • Назовите основную ошибку при выполнении упражнения планка
  • Наша встреча ошибка текст
  • Назовите наиболее характерные ошибки проявляемые при управлении большими системами
  • Наш опыт это наши ошибки